Святые Отцы Церкви
Святый Кирилл, Архиепископ Иерусалимский.
Его жизнь и деятельность
Со времени кончины Константина Великого и вступления на престол Констанция в истории Церкви начинается поворотный пункт, новая эпоха в ее существовании. Если первые три века Апостольская Церковь вела борьбу против гонителей христианства — ее внешних врагов, борьбу, которая закончилась полным торжеством Церкви и признанием не только законности ее существования, но и ее главенства, то в IV веке ей готовились еще более тяжкое испытание, вышедшее из ее же недр — это борьба с ересями.
Среди различных ересей, появившихся в ней, самой опасной оказалось арианство, как по распространению его среди народных масс, так и по тому сочувствию и могучей поддержке, которые оказывали ему многие императоры, занимавшие престол после Константина. Св. мученики приняли вызов язычества, и смерть их была победой, их кровь — семя новых христиан, то семя, из которого должно было выроста могучее древо Церкви.
Когда же в самой Церкви возникли ереси, стремившиеся погубить ее, то Господь ей дал силы побороть эти ереси и выйти из них еще более могучей и окрепшей. По Божию изволению, в местах, особенно пораженных ересью, являются великие светильники Церкви, вооруженные силой веры и знания, и в жизни и в творениях истинные учителя и пастыри Церкви. Поэтому IV век — поистине век отцов Церкви. Каждый из них силой истины, своего дарования, данного ему Богом, и примером своей жизни и ограждал свою паству от нападений ариан, и был один в состоянии сохранить данную ему Церковь. Православная Галлия обязана была своим существованием св. Иларию; Египет — св. Афанасию; Малая Азия дала трех великих каппадокийцев — Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского; наконец, мать всех церквей — Церковь Иерусалимская имела своим учителем и руководителем св. Кирилла, великого светильника Церкви, мужа высоких дарований и нравственных качеств, в признании которого сходятся все церкви Востока и Запада.
Биографические сведения о св. Кирилле Иерусалимском очень скудны и хронологические даты о некоторых выдающихся событиях в его жизни могут быть установлены лишь приблизительно, в известных пределах. Родился он между 313—315 г.г. в Иерусалиме или его окрестностях. Имя родителей его неизвестно, но в творениях св. Кирилла имеется ряд косвенных указаний на то, что воспитание и образование будущего руководителя Церкви Иерусалимской происходило в благоприятных условиях для развития в нем высокой христианской настроенности и преданности учению Православной Церкви, преданности, которая выразилась впоследствии и в проникновенном толковании им учения Православной Церкви, и в самоотверженной защите ее от нападений ариан и других еретиков. Еще юношей он посетил все святые места Палестины и описал состояние, в котором они находились до их реставрации заботами императора Константина.
А его образование было настолько серьезно и всесторонне, что он разбирался в тонкостях спора между представителями двух направлений церковной мысли — православной и арианствующей и определенно и сознательно стал сторонником первого направления. Из его творений и из других источников (греческая синаксарь) известно, что он в юности был в монашеском звании, но, по-видимому, под этим названием определяется не столько монашеское состояние, как оно обычно понимается, сколько аскетическая жизнь в миру, направленная к самоусовершенствованию и подвигу. По свидетельству св. Иеронима, св. Кирилл в возрасте около 20 лет был уже определен св. Макарием Иерусалимским во диаконы, хотя ясных и определенных указаний на это событие в других источниках не имеется. Но его посвящение в священнический сан Иерусалимским архиепископом Максимом является точным историческим фактом, хотя и без хронологической даты. Если предположить, что св. Кирилл в это время достиг нормального возраста, когда принимали пресвитерский сан и другие отцы Православной Церкви, а именно — 30 лет, то событие посвящений его в этот сан могло иметь место около 343—345 г.
Спустя несколько лет, а именно в 348 г., св. Кирилл произносит свои знаменитые огласительные слова, давшие ему известность проповедника и обессмертившие его имя. Эти проповеди он произнес уже накануне своего епископства, а может быть, даже и в начале его. Будучи епископом, св. Кирилл пишет свое знаменитое письмо к императору Констанцию о появлении в Иерусалиме 7 мая этого года в день Пятидесятницы светозарного креста. В третьем часу над Голгофой воссиял как солнце честный крест, простираясь далеко в длину, вплоть до Елеонской горы, производя на жителей Иерусалима сильное впечатление и являя собою знак особой милости Божией к Церкви Православной. Жители Иерусалима, пораженные видением, спешили в храм воздать славу Христу, а многие из иудеев и язычников уверовали во Христа и крестились. Это явление Креста послужило для св. Кирилла поводом для послания письма к императору Констанцию. Условия, при которых св. Кирилл отправлял свое послание к императору, были и исключительны и серьезны. Не к другу и покровителю Православной Церкви писал он это послание, а к ее врагу. Арианство при императоре Констанции свило себе прочное гнездо при дворе и в лице Констанция имело горячего сторонника, старавшегося поставить его в положение Церкви господствующей.
Православная же Церковь находилась при нем в положении если и не открыто гонимой, то только терпимой. Положение осложнялось еще тем, что византийские императоры смотрели на себя как на верховных руководителей Церкви, способных разбираться в тонкостях богословских вопросов и разрешать волнующие Церковь вопросы по своему усмотрению. Чтобы отправить послание, в котором устанавливалась с непоколебимой убедительностью святость православного вероучения и которое косвенно уличало Императора в его заблуждении, требовались большая стойкость духа и решимость жертвовать всем дли пользы Церкви, В этом отношению св. Кирилл подобен всем великим отцам и учителям Церкви. Так поступали и Василий Великий, и Афанасий Великий, не страшась защищать Церковь пред властителями и перенося, как Афанасий Великий, всевозможные за эту защиту лишения и невзгоды. Но св. Кирилл, как и все его великие сподвижники, задачу своего епископства видел не только в управлении местной Церковью, но и в заботе о положении Православной Вселенской Церкви. Дата этого послания с несомненностью установлена, а именно 351 г. и, исходя из нее, историки пытаются установить год вступления св. Кирилла на епископскую кафедру. В 351 г., следовательно, св. Кирилл был уже епископом Иерусалимским.
II
Первые годы епископской деятельности св. Кирилла были очень успешны. Появление лучезарного креста на небе свидетельствовало об особой милости Божией к Православной Иерусалимской Церкви и значительно увеличило чрез обращение ко Христу язычников и иудеев, паству св. Кирилла. В самой Церкви тоже царил мир, и св. Кирилл с энергией и любовью посвятил всего себя епископскому служению, которое выражалось в управлении ее делами, в просвещении народа и в устроении ее благолепия, т. е. открытии новых церквей, основании монастырей. По-видимому, труды св. Кирилла были очень успешны, потому что требовательный в делах церковных и очень впечатлительный ко всем настроениям в религиозной области, св. Василий Великий, посетив около 357 года Иерусалимскую Церковь, нашел в ней все в прекрасном положении и впоследствии с удовольствием и с чувством духовного удовлетворения вспоминал в письме к одному из участников этого путешествия — монаху о сонме Иерусалимских иерархов, которые с любовью и согласием встретили их у себя.
Но спокойствие это было непрочно, уже начиналась борьба между св. Кириллом и Акакием, митрополитом Кесарии Палестинской. Внешне борьба эта проявилась в стремлении Акакия умалить достоинство архиепископа Иерусалимского, подчинить его себе и в противодействии св. Кирилла нападкам Акакия. Канонически был прав св. Кирилл, отстаивая свою самостоятельность, так как 7 правилом Никейского собора за Иерусалимским архиепископством установлено не только право на самостоятельность, но и на старшинство, которое выражалось не в подчинении ему других епископов, а только в преимуществах внешнего почтения и в особом почетном отличии Иерусалимской кафедры от других. Такова была внешняя причина, вернее, повод столкновения между двумя архиепископами, столкновения, так печально завершившегося для великого деятеля Православной Церкви IV века, и в определении ее сходятся все древние историки Церкви. Но причина борьбы была глубже.
В лице св. Кирилла и Акакия Православная Церковь и арианство имели двух убежденнейших и стойких защитников своих учений. Св. Кирилл, с юных лет воспитанный в преданности Православной Церкви, получивший широкое богословское и философское образование, блестящий проповедник и проникновенный истолкователь таинств св. Церкви, был опасным врагом арианства. Его нельзя было прельстить преимуществами положения господствующего и покровительствуемого императорами-арианами лжеучения, так как он был неподкупен, нельзя было и запугать, так как он тверд и стоек. Его нельзя было смутить тонкостью богословских понятий, как то случилось с некоторыми епископами, которые по неопытности полагали, что нет большой разницы в словах «омоузиос» (единосущный) и «омиузиос» (подобосущный), тогда как в этих определениях и заключалось коренное различие в учениях православных и ариан о втором Лице св. Троицы — Иисусе Христе. К 357 году — началу их обоюдного расхождения — Акакий не был открытым гонителем Православия, но св. Кирилл уже в это время предугадывал в его убеждениях то, что он впоследствии нашел в нем — наклонность к арианству. С своей стороны и Акакий видел в Кирилле убежденного защитника учения о совершенном сходстве по естеству между Отцом и Сыном: Сын не подобен Отцу, как творение Его, а единосущен Ему — вот то, что исповедовал св. Кирилл и против чего яростно восставало арианство. Ко всем этим обстоятельствам нужно прибавить еще тот авторитет, которым пользовался среди своей паствы этот красноречивый проповедник, и обаяние его светлой, высоко-нравственной личности, чтобы понять, что не только расчеты мелкого честолюбия и властолюбия могли руководить Акакием в его борьбе со св. Кириллом, но и сознание опасности и вреда, которое несло арианству присутствие последнего на древней Иерусалимской кафедре. Для Акакия представлялось важным и нужным не подчинение ему св. Кирилла, а полное устранение его с кафедры Иерусалима. Случай к этому не замедлил представиться. В Иерусалиме случился страшный голод. Народонаселение, охваченное паникой, обратилось за помощью к св. Кириллу. Движимый чувством христианского сострадания, он не только роздал голодным свое имущество и церковные средства, но принужден был продать церковные сосуды, драгоценности и некоторые облачения, чтобы на вырученные деньги кормить голодающих. В годину общего бедствия он стал выше буквы и показал, что Церковь — заботливая мать ее детей не только в их душевных несчастиях, но и в телесных. В этом великом, истинно христианском поступке жертвы на пользу ближних Акакий усмотрел расхищение церковной собственности. Сначала он пригласил Кирилла к себе для объяснений. Однако, св. Кирилл в течение двух лет не находил нужным явиться к Акакию, так как не признавал за ним права быть судьей. Тогда Акакий собирает собор из единомысленных с ним епископов Палестины. Св. Кирилл, не признавая и за этим собором авторитета, а, может быть, и подозревая, с какой определенной и заранее предрешенной целью он был собран, предпочел, несмотря на приглашения Акакия, не явиться на него. На этом соборе св. Кирилл был лишен кафедры, как не явившийся в суд, говорит Сократ (I, II, гл. 40), за расхищение церковной собственности и поругание священных предметов,— утверждает Созомен (I, IV, гл. 25). Св. Кирилл, не признавая авторитета за этим собором, имевшим явно арианское направление, желал, чтобы его дело было рассмотрено более беспристрастным собором, повод для созыва которого нашел основательным и сам император. Но в виду того, что слухи о продаже св. Кириллом церковного имущества дошли до него в еще более извращенном виде, а также вследствие противодействия врагов св. Кирилла, вторичный пересмотр дела св. Кирилла не состоялся, и он принужден был подчиниться постановлению созванного Акакием Собора и не только оставить кафедру, но и свой родной город.
В 358 г. начинается новый период в жизни св. Кирилла. Этот год явился для него началом скорбей и изгнанничества, и подобно св. Афанасию он с мужеством и твердостью переносил все испытания, которые преследуют его непрерывно одно за другим и которые посылаются Провидением как бы для того, чтобы с очевидной ясностью для всех показать, что для защиты святости Христова учения нужны страдания и подвиг. Св. Кирилл первоначально отправляется в Антиохию, но здесь остается недолго, и переселяется в Тарс. Епископ этого города Силуан встретил изгнанника с уважением и, несмотря на представления ему Акакия о том, что св. Кирилл лишен сана и не должен иметь поэтому общения с епископами, дал ему возможность совершать епископическое служение и говорить проповеди. Здесь в непосредственном общении с паствой и воздействии на нее св. Кирилл нашел нравственное удовлетворение в самом несчастии, и проповеди его имели большой успех.
Вообще Силуан принял большое участие в дальнейшей судьбе св. Кирилла, и чрез его посредство св. Кирилл вступил в общение с сочувствующими ему епископами и предпринял меры к вторичному пересмотру своего дела. Эти епископы, среди которых он искал помощи, были полуариане по своим богословским воззрениям,— Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский, и это общение с еретиками впоследствии на Константинопольском Соборе 360 г. было признано как основание для низложения св. Кирилла, и он был обвинен в склонности к полуарианству. Однако, подобное заподозрение св. Кирилла в неправославии не имело под собой твердой почвы, так как эти епископы в то время ничем не заявили о своем отпадении от Православия и не были отлучены от Церкви. Общение с иномыслящими, которого не чуждался и св. Афанасий Великий, не означало, что св. Кирилл, определивший ясно и твердо свое православное направление в произнесенных уже им огласительных словах, разделял их убеждения. Наконец, к кому из православных епископов мог обратиться св. Кирилл, когда большинство из них было изгнано или обреталось в забвении?
В конце сентября 359 г. собрался, наконец, в Селевкии местный Собор 150 епископов, из которых ариан во главе с Акакием было всего 30–40 епископов. Собор занялся предварительно ересью аномиев, а затем уже рассматривал вопрос о виновности св. Кирилла. Ариане, которые были в меньшинстве, утверждали, что дело Кирилла решено и вторичного пересмотра его не требуется. На основании этого соображения они отказались принимать участие в дальнейших заседаниях собора. Несмотря на это, Собор постановил продолжать заседания, отказавшихся же явиться, несмотря на его приглашение, на заседания — одних, во главе с Акакием, осудил, других лишил церковного общения и сообщил о своем постановлении церквам осужденных. Что св. Кирилл был оправдан и опять имел право занять свою епископскую кафедру, это явствовало уже из осуждения Акакия и всех его сторонников, бывших главными и единственными его обвинителями. И действительно, св. Кирилл возвратился в Иерусалим, пребывание в котором на этот раз было для него весьма непродолжительно.
По окончании Селевкийского Собора десять епископов отправились в Константинополь для сообщения императору постановлений этого Собора. Низложенные же сторонники Акакия во главе с последним поспешили предупредить их и тоже явились в Константинополь. Поддерживаемые придворной партией, они расположили к себе императора и представили ему все происшедшее на Соборе в самом мрачном свете. Акакий назвал Собор сборищем дурных людей, способных погубить Церковь, и в особенности старался вооружить императора против св. Кирилла, представив дело с продажей церковных вещей в превратном виде и умолчав о тех побуждениях, которыми руководился св. Кирилл. Действуя на самолюбие императора, он говорил, что св. Кирилл продал одному купцу священную ризу, подаренную Иерусалимскому епископу Макарию Константином Великим. Эту ризу потом видели на одной актрисе, которая плясала в ней и издевалась над православной верой. На его же стороне был и Константинопольский патриарх Евдоксий, разделявший убеждения ариан. С другой стороны, и прибывшие с Селевкийского Собора епископы не обнаружили достаточной стойкости и твердости в защите постановлений этого Собора. Как раз во время их пребывания в Константинополь прибыли с Собора в Риммини арианские епископы и, несмотря на предупреждение депутатов Селевкийского Собора, вступили в соглашение с партией Акакия. Таким образом, прибывшие с Селевкийского собора депутаты-епископы оказались в одиночестве, и в конце 359 года они под влиянием запугиваний и угроз императора согласились даже подписать арианское исповедание веры, составленное на Соборе в Риммини.
Одержав победу над своими врагами, партия Акакия в январе 360 года созывает новый Собор из 50-ти епископов. Главная задача этого Собора была — отомстить тем полуарианским епископам, присутствовавшим на Селевкийском Соборе, которым они были обязаны своим низложением. Этих епископов они, в свою очередь, лишили кафедр и в числе пострадавших был и св. Кирилл. Ему были поставлены в вину два обстоятельства. Во-первых, то, что он, лишенный епископства на созванном Акакием Соборе, вошел в сношения для пересмотра своего дела с Василием Анкирским и Георгием Лаодикииским, а во-вторых, чтобудто бы он вместе с Евстафием Севастийским и Елпидием противодействовал Мелитинскому Собору, на котором он сам присутствовал. Об этом втором изгнании св. Кирилла никаких почти сведений не имеется. Сохранилось одно сведение, позволяющее думать о близких отношениях между ним и Мелетием Антиохийским и предполагать, что, по крайней мере, некоторое время он имел пребывание в Антиохии. Именно, в середине 362 г. Мелетий обратился к нему с просьбой дать приют сыну великого жреца Аполлона, которого разгневанный отец за обращение его в христианство подверг жестоким пыткам. Предположение о дружбе между св. Кириллом и Мелетием Антиохийским в этот период времени находит себе подтверждение и в том, что тогда Мелетий уже совершенно отказывался от своих заблуждений и открыто выражал свое православие, исповедуя Никейский символ веры. 3 ноября 361 г. умер Констанций, и его преемник Юлиан-отступник разрешил возвратиться в свою епархию всем епископам, изгнанным при его предшественнике. Это разрешение относилось и к св. Кириллу. Описанный выше случай с обращением к нему Мелетия Антиохийского, по-видимому, имел место при его возвращении через Антиохию в Иерусалим. Что ждало св. Кирилла на епископской кафедре его родного города? Мог ли он после перенесенных испытаний надеяться видеть в новом императоре искреннего друга и защитника Православия? Известно отрицательное отношение отцов Церкви к Юлиану еще в то время, когда он был далек от престола. В Афинах, где он изучал науки и где он встретился и познакомился с светильником Православной Церкви Василием Великим и Григорием Богословом, среди православного кружка к нему существовало предубеждение, несмотря на его видимое православие. Григорий же Богослов считал его обманщиком и тогда еще предсказывал, что Церковь обретет в нем для себя злейшего врага. Слова св. Григория Богослова оправдались в точности. Возвратив св. Кирилла на епископскую кафедру, Юлиан в то же время приказывает для унижения христианства восстановить древний Иерусалимский храм. Среди иудеев поднялось общее ликование, которое, по милости Божией, продолжалось недолго. Господь еще раз явил Свою милость к церкви Иерусалимской и ее святителю. В то время, как велась эта постройка и на камни древнего Соломонова храма воздвигались новые, св. Кирилл, основываясь на предсказаниях пророка Даниила (9, 26) и на словах Спасителя (Мф. 24, 2), говорит, что теперь именно настал момент, когда слова Спасителя о. том, что от храма «не останется камня на камне, все будет разрушено», должны исполниться буквально. Сильное землетрясение, происшедшее в ночь, разрушило плоды трудов ревнителей иудейства и врагов христианства. Из основания храма были выброшены все камни — и новые, закладка которых производилась, и древние, положенные еще Соломоном. Это чудо подействовало и на христиан, и на иудеев в неменьшей степени, чем явление честного Креста на небе. Так восторжествовала Православная Церковь в Иерусалиме, несмотря на попытки Юлиана погубить ее!
Епископская деятельность св. Кирилла продолжалась в течение всего кратковременного царствования Юлиана и первых лет Валента, когда св. Кирилл в 367 г. снова принужден был покинуть свою кафедру и Иерусалим. За этот период времени деятельность Кирилла сосредоточилась на управлении делами своей Церкви, на упрочении ее положения и в борьбе с различными ересями, наводнившими Иерусалим и раздиравшими тело Церкви Христовой. Принимал ли он участие в делах Вселенской Церкви за это время и какое положение занимал он в совместных начинаниях православных епископов других церквей? На этот вопрос приходится ответить, повидимому, отрицательно. Правда, в послании папы Либерия, которое он написал восточным епископам в ответ на их депутацию, отправленную к нему в 365 или 366 г. с предложением единения восточной и западной Церквей и принятия им Никейского символа веры, значится вторым имя Кирилла, но в чем выразилось участие св. Кирилла в этой попытке единения и принимал ли он даже какое-нибудь участие в ней, судить трудно. Но его имя не упоминается ни в прошении, которое представили Юлиану Василий Анкирский, Силуан Тарсийский, ни между епископами, которые заседали осенью 363 г. на соборе Антиохийском, под председательством Мелетия.
В конце 365 г. или в начале 366 г. умирает непримиримый враг св. Кирилла Акакий, и с его смертью естественным путем отпадает вопрос о преимущественном положении кафедры Кесарийской, и св. Кирилл по праву и заслугам является старейшим из епископов. Св. Кирилл назначает на его место Филумела. Со смертью этого, а, может быть, и вследствие его свержения арканами, св. Кирилл, озабочиваясь тем, чтобы утвердить Кесарийскую кафедру за православным епископом, назначает на нее своего племянника Геласия, который был известен своим благочестием, знаниями и чистотой веры. Но ариане его прогнали и заменили его своим ставленником Евсевием. Таким образом, попытка св. Кирилла утвердить соседние епископские кафедры за православными окончилась неудачей. И он сам вследствие гонений арианина императора Валента должен был в третий раз оставить Иерусалимскую кафедру, так как на него распространилось распоряжение этого императора о сохранении в силе указа о лишении православных епископов кафедр, которые они покинули при Констанции. Это последнее изгнание, о котором история ничего не говорит, продолжалось 11 лет — с 367 по 378 г.
Смерть Валента 9 августа 378 г. и восшествие Грациана положили предел ссылке изгнанных православных епископов. Св. Кирилл вернулся в Иерусалим в конце 378 г., и в начале 379 г. мы видим его энергичным устроителем своей кафедры. Св. город представлял собой скопление, центр представителей сект македониан, ариан, апполинариев, не считая более древних. Как следствие распространения этих сект, являлось возбуждение умов, свободная критика установлений Церкви, полный разлад в ней, а в связи с этими явлениями расшатанность нравов и одичание паствы. В то время Иерусалим являлся международным пунктом, куда стекались люди всех профессий и всех стран. Отсутствие законного епископа и быстрая смена на Иерусалимской кафедре арианских епископов, не пользовавшихся среди населения уважением и любовью, лишали всех таких пришлецов, большинство которых в нравственном отношении стояли очень низко, сдерживающего начала, и они свободно предавались всевозможным порокам, действуя развращающим образом и на коренное население города. Прелюбодеяния, кражи, колдовство и смертоубийства были распространенным явлением в Иерусалиме, и люди, по свидетельству Григория Нисского, готовы были, подобно диким зверям, броситься друг на друга. Наконец, что создавало большое затруднение для св. Кирилла в управлении Иерусалимской Церковью, среди православных произошел раскол, и часть их составила такую же враждебную св. Кириллу партию, какая существовала в Антиохии против Мелетия. Согласно желания св. Кирилла, Антиохийский собор 379 г. поручил Григорию Нисскому на пути его в Аравию посетить Иерусалим, чтобы в качестве посредника внести мир и успокоение в Церковь. Деятельность Григория в качестве посредника окончилась неудачей, и он, огорченный, вернулся домой. С течением времени св. Кирилл постепенно восстановил мир и согласие и утвердил свой епископский авторитет. Последним выдающимся событием в жизни и деятельности св. Кирилла было его участие на созванном императором Феодосией Константинопольском Соборе в 381 году. После патриархов Александрии и Антиохии он упоминается в числе первых и главных деятелей этого Собора. Однако подробных сведений о его деятельности на нем, равно как и о его участии на дополнительном Константинопольском Соборе, состоявшемся в следующем году, не сохранилось. На последнем Соборе состоялось важное постановление отцов Церкви относительно св. Кирилла. В своем послании к папе Дамасу они подтвердили законность утверждения св. Кирилла на кафедре и тем самым разрушили то подозрительное отношение к нему, которое существовало благодаря злословию ариан и его врагов в западной Церкви и среди некоторых епископов восточной. В этом послании отцы Собора выразились о св. Кирилле так: «Мы даем Вам также знать, что епископ Церкви Иерусалимской, этой матери всех церквей, состоит преподобный и очень любимый Богом Кирилл, который в свое время канонически назначен епископом епархии и в различных местах много претерпел в борьбе против ариан». Таковы последние достоверные сведения о жизни св. Кирилла к концу своего восьмилетнего пребывания на Иерусалимской кафедре. Он был удовлетворен плодами своей деятельности, и спокойствие, и мир в Церкви вознаградили его за все лишения и невзгоды, которые он перенес за продолжительное последнее изгнание. Св. Кирилл скончался, достигнув 72-летнего возраста, 18 марта 386 г., в какой день чтится Церковью его память.