ПРАВОСЛАВНОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ

Свт. Феофан Затворник

Руководство к духовной жизни

(продолжение)

Свт. Феофан Затворник

ЕЖЕДНЕВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ГРЕХОВ И ПРИНЯТИЕ СВЯТОЙ ВОДЫ

Мысленно исповедать Господу грехи свои на всякий день надо... и всякую молитву вообще делать покаянною. Просмотрите просительную ектению. Там стоит: прощения и оставления грехов... просим. В ответ и следует припоминать грехи свои, и с сим воспоминанием возглашать: подай, Господи! И воду Богоявленскую можно пить, хоть всякий день. Видел я в обители св. Саввы, что близ Иерусалима, что братия после каждой литургии получает антидор и запивает св. водою, которая в водосвятной вазе всегда стоит в церкви в своем месте.

(Вып. 3, пис. 523, стр. 217).

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ
Над кем оно должно совершаться

Об елеосвящении священник правду говорит... Но я не помню, нет ли каких исключений... Для отходящего не столько потребно елеосвящение, сколько исповедь и причащение. Елеосвящение идет больному, чающему выздоровления. Оно не есть напутствие на тот свет, а врачевание для сей жизни, чтоб пожил в покаянии.

(Вып. 8, пис. 1329, стр. 85).

ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, ДУШЕВНАЯ И ПЛОТСКАЯ
Их противодействие

«Как владеть собою?» — Как владеете в одном, так и во всем старайтесь владеть собою. Ведь не распущены же вы так, что уж ни в чем совладать с собою не можете?! Так вот... как владеете в чем-либо собою, так и во всем поступайте... Нудить себя надо. Так Господь сказал, уверяя, что только нудящие себя восхищают царствие Божие. Желаете царствия... нудьте себя, т. е. одолевайте себя и насильно тяните в царствие Божие. Вы себя изобразили такою ленивицею, что из рук вон. Конечно, вы ленивы только на духовное: молиться, себе внимать, памятовать о Боге, смерти и проч. Вы когда-то писали, что прочитываете книжку «Что есть духовная жизнь». Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская... Последние две эгоистичны. Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле.

Отчего душевная и плотская жизнь идет без особых жертв? — Оттого, что потребности их, их желания и предметы удовлетворения наглядны, осязательны... Привыкши к этой осязательности, мы становимся неподвижными к предметам отрешенным. К ним душа холодна и тем паче плоть, а к своим предметам они жарки, горят вожделением. Однако же процедура желания одинакова, и в духе как и у них... Душа знает, что доставит ей тот или другой предмет и тянется к нему, желая вкусить от него сласти... Перенесите это к духовному. Надо узреть и хоть предположительно увериться, что от того или другого духовного предмета или дела будет такое и такое благо, утешение, услаждение. Если благо сие было испытано хоть однажды, то тут уверенность будет не предположительная, а действительная, истая, на опыте основанная. У вас, я полагаю, эта последняя есть. Извольте теперь становиться на это твердою ногою всякий раз, как одолеет леность, а это тоже, что душевного и плотского хотите, а духовного нет, и понапрягитесь немного восставить ощущение испытанного уже блага от духовного дела, от которого теперь отвлекает леность. Как только это успеете сделать, душа уступит, ибо она бессильна стоять против духа. Если вы припомните духовные ощущения, то не можете не сознать, что эти ощущения, как небо от земли стоят выше душевно-телесных. По этому превосходству, уже испытанному, и слабый след духовного ощущения отталкивает всякое душевное и силен увлечь к себе сознание и произволение наше... Вы так изображаете, что у вас низшая сторона берет верх над высшею будто по какой-то необходимости... Если берет, вы виноваты, оттого, что не делаете что должно, или ничего не делаете, чтобы она не взяла верх, а оставляете тещи вашим расположениям, как текут, без управления (помните басню Крылова: Васька слушает и ест) и более того, оставаясь своими произволениями на их стороне. Вот и возьмите в закон — как только нападет леность на духовное, восставлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произволением решительным, безжалостным к себе в том убеждении, что иначе в царствие не попадешь. Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен, и вы больше многих... Так не извольте вилять: дух бодр, плоть немощна... Бросьте плоть и идите к бодрому духу... И все пойдет добро... Пожалуйста, возьмите во внимание, что пишу. Если будете все так поступать, как пишете, впадете в равнодушие к делу спасения... О таких душах Господь сказал: имам изблевати... Спаси вас, Господи.

(Вып. 6, пис. 952, стр. 41—43).

ЖИЗНЕННАЯ ОБСТАНОВКА И ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

Если верите промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастися, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете,— еще и ответ дадите.

(Вып. 8, пис. 1344, стр. 98).

ЖИТЕЙСКИЕ ДЕЛА

1. Как их направлять на дела духовные

Теперь за дела. Житейским — за житейские, а отказавшимся от житейского — за небесные.

Вы полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру — враг Богу. Стало, середины нет. А между тем, без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? — Надо одной стороны касаться только видимо, без сердца. Какую сторону для этого избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестает быть такою.

(Вып. 8, пис. 1388, стр. 131—132).

2. Они могут быть направлены на дела любви

Уж житейские дела без хлопот и сумятицы не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение!

(Вып. 8, пис. 1361, стр. 113).

ЖИТЕЙСКИЕ ХЛОПОТЫ

1. Что необходимо делать, чтобы житейские хлопоты не подавляли в нас религиозные чувства

Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль, совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно.

Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души... Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Заглохнутие молитвы очень прискорбное дело... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу об этом помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда и притом непрерывного.

(Вып. 2, пис. 275, стр. 128).

2. Отношение к ним

Вообще без хлопот как жить? И закона такого нет. Самые большие пустынники заводили у себя огороды для овощей и хлопотали, конечно, около них.

Надобно только вести дела, чтобы хлопоты не поглощали, и вдаваться в них не как в главное дело, а как в приделок.

(Вып. 8, пис. 1322, стр. 79).

 3. Как при них содержать внутреннюю неразвлеченность

Как блюсти внутреннюю неразвлеченность при хлопотах? Делать дела усердно, внимательно, постоянно и без попыхов. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как Самим Богом полученное, и делайте его как Божие... Мысль и будет с Богом. Этому можно навыкнуть с помощию Божиею.

(Вып. 3, пис. 531, стр. 228).

ЗАБОТА ЖИТЕЙСКАЯ
Сама по себе не греховна. Греховна многозаботливость.

Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны кров, одежда, пища и др. вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное — это непрестанную заботу, котораю и голову тяготит и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся на утрей: утренний бо собою печется и т. д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главною целию и настоящую жизнь — конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости! Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немочь душевная, когда с ней борются.

Как бороться? Начинайте и научитесь...

Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните... И так всегда... Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не предаваться заботе, если придет во время молитвы и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями... Увидите плод, только рук не опускайте, а молитесь!

(Вып. 2, пис. 287, стр. 139).

ЗЛО
Вечно ли оно будет существовать

Вечно ли зло или оно будет побеждено? Читайте, что пишется в Евангелии. Приидет второе пришествие, Господь и сотворит суд: праведных введет в вечное блаженство, а грешных выгонит в ад на муку вечную. Добро восторжествует, но зло не превратится в добро и примет должное воздаяние.

Как мы о будущем своим умишком познать ничего не можем, то нечего туда соваться с ним. Один Бог Владыка веков ведает то. Он говорит или скажет: идут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Так Бог сказал, нечего потому и голову ломать. Вопрос решен авторитетно. Вопиют: как так, вечные муки для временно согрешивших? Они хотят быть филантропнее самого Бога, пострадавшего и умершего на кресте за грешников. Если бы мы, люди, изобрели такое учение, уместно было бы возражать. Но когда так положил Сам Бог, умерший за грешников, надо покорно принять то и веровать, как бы умишко наш тут не ершился.

Свободе дана воля делать и добро, и зло. Решите, может ли сия свобода ожесточиться на зло до того, что ни за что не согласится отстать от него и, зная, что в этом ее пагуба? Что может — пример вам сатана... Подрешите еще, может ли осатаниться человеческая свобода? Сколько примеров нераскаявшихся грешников?! Что же теперь сделать с этими осатаненными?! В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. Остается: или переделать их творчески, или уничтожить. Переделывать нужды нет. И без них много святых, к тому же и материал совершенно испорчен. Остается уничтожить. Но дарования Божии несокрушимы. Не умеет Он уничтожать. Прибавлю еще, что Ангел сказал св. Антонию Великому: Антоний! себе внимай, а это дело Божие!

(Вып. 2, пис. 266, стр. 117—118).

ИГО ХРИСТОВО, КАК ЕГО НЕСТИ

Взяли иго — тяните, воодушевляясь верною надеждою. Впереди царствие, дверь в царствие чистоты; все прописанные труды и дела суть средства к очищению сердца. И выходит, что ближайшая наша цель — очищение сердца, а за ним — Царствие Божие; ибо туда не войдет ничто нечистое. Сие непременно надо содержать в мысли, чтобы не губить трудов своих, примешивая к ним что-либо нечистое. Например,— поститься и серчать; молиться и высокоумствовать; делать добро, чтобы выказать гуманность и подобное.

Поднимаете труды — «не всегда по влечению, а больше по принуждению». Таков уж закон — противиться себе в худом и нудить себя на добро. Сие и означают слова Господа, что Царство Божие нудится и нуждницы восхищают его. От этого и следование за Господом есть иго. Когда бы все делалось по влечению, какое бы было в сем иго? — В конце, впрочем, приходит, что все делается охотно и легко.

(Вып. 1, пис. 187, стр. 215—216).

ИДИОТЫ

Идиоты! — да они ведь только для нас идиоты, а не для себя и не для Бога. Дух их своим путем растет. Может статься, что мы, мудрые, окажемся хуже идиотов.

(Вып. 8, пис. 1463, стр. 217).

ИЗВРАЩЕННЫЙ УМ
Бесполезно вразумлять допустивших извращение ума.
Извращенные умом не поддаются вразумлению

Вполне разделяю скорбь и тугу сердца вашего. Господь да утешит вас. Он один силен отвратить и то, что так тяготит вас. И молитесь Ему. Это одно остается. Он перенесет тугу вашу в сердца тех, кои причиняют ее вам. И тогда они, если не впадут до того времени в отчаяние, встрепенутся, и исправятся. Рассуждать же с ними нечего, потому что у них ум извратился. Пока человек держит еще здравые понятия, на него можно еще действовать, а когда он потеряет их и примет привратные, на них нечем действовать, потому что против здравых понятий у них есть нездравые, которые однакож нравятся им лучше, потому что потворствуют их чувственным страстям.

(Вып. 8, пис. 1411, стр. 150).

ИЗМЕНЧИВОСТЬ ВНУТРЕННЕГО СОСТОЯНИЯ
Как ее переносить

Вторая у вас неправость — жалоба на изменчивость состояния внутреннего... то хорошо, то не хорошо. Иначе не бывает; все это испытывали и испытывают в разных видах. Надобно смиренно и благодушно переживать это, не опуская однакож рук и не послабляя усилий в исполнении обычных деланий, сопряженных с духовною жизнью, что вы и делаете. У вас приходит доброе и отходит, находит недоброе и проходит. Этого изменить нельзя. А надо только желанием и исканием всегда быть на стороне добра.

Если бы у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы.

(Вып. 6, пис. 962, стр. 69).

ИЗЪЯСНЕНИЕ ТРУДНЫХ МЕСТ СВ. ЕВАНГЕЛИЯ

(Мф. IX, 16—17)

Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани... не вливают вина молодого в мехи ветхие... Что этим сравнением хочет показать Спаситель? — Сими сравнениями Господь показал, что строгие подвиги без духа жизни истинной... не пользу приносят для нравственного строя, а расстройство и пагубу. Кающемуся и дается благодать, которая образует в нем решимость угождать Господу, не щадя жизни. У кого есть такая решимость, тому все подвиги впрок пойдут... А у кого нет, тот, когда иной раз возмется, например, за строгий пост, потянет-потянет и бросит... И жизнь у него после сего еще хуже бывает.

(Вып. 2, пис. 358, стр. 227).

(Мф. XI, 11)

Как понимать слова Спасителя: «Меньший в царствии Божием больше Иоанна Крестителя»?

Отв. Все отцы под меньшим разумеют Самого Спасителя; ибо кто же из рожденных женами может быть больше всех, кроме Его? Меньшим же Он назвал Себя по степени уничижения, какое Он подъял по воплощенному домостроительству. Почему Апостол и говорит: Себе умалил...

(Мф. XII, 31, 31)

Почему хула на Духа Св. не простится, а на Сына Божия простится?

Отв. Хулить Бога, яко Бога невозможно. Бывает сие только по затмению мысли о Боге, яко Боге. Уничижение Бога-Сына нашего ради спасения может мешать узревать в нем Бога и похулить Его не яко Бога, а как всякого человека. Дух же Божий, когда являл Себя, проявлял осязательно божескими деланиями и не видеть в Нем Бога нельзя. Почему кто хулит Его, хулит как Бога и за то не имеет извинения. Слова сии сказал Господь по исцелении глухонемого, в чем явлен перст Божий. И сказавшие о веельзевуле — изгоняет... хулили неизвинительно.

Почему Дух Святый не мог сойти во время пребывания Спасителя на земле, и почему для людей было лучше, чтобы сошел Дух Святый, а Сын Божий вознесся бы (Ин. XV/, 7)?

Отв. Это тайна домостроительства нашего спасения. И где нам уразуметь ее? Лучше нам так рассуждать: так сказал Господь, так было, и верно иначе сему быть нельзя. В Евангелии от Иоанна прежде сего сказано было: не у бе Дух. Св., яко Иисус не у бе прославлен (7, 39). Сошествие Св. Духа поставляется в зависимость от прославления Сына Божия. Почему? Так положено в совете Бога Триипостасного об устроении нашего спасения. Поклонимся пред Таинством сим! И довольно с нас.

(Мф. XI, 12)

Почему Господь сказал, что со времени Иоанна Крестителя царствие Божие будет браться силою, а до Иоанна разве оно бралось не силою?

Отв. Браться силою — перевод не точен. Ибо силою в божественных порядках ничего не возьмешь. Славянский перевод точнее: нудится, с нуждою, с самопринуждением, с напряжением сил ищется. Греческое нудится то и значит. Мысль же — к царствию протискиваются, как протискиваются сквозь тесную толпу. На практике так и есть: самопринуждение и самопротивление — неотъемлемые черты искания спасения и Царствия Божия. И только те, кои таковы, достигают Царствия. Льготно оно никому не дается. Почему это со дней Иоанна... или как в другом месте.., после закона и пророков... можно не искать, сознавшись в бессилии объяснить это.

(Вып. 2, пис. 360, стр. 230—231).

(Мф. XXIV, 40—41)

Будут двое на поле: один берется, а другой оставится. В каком смысле понимать эти слова?

Это будет в конце века... и трудно понять, куда поемлется един и где оставляется другой. Но ныне действия благодати таковы: в одних и тех же обстоятельствах одного поемлет благодать из уз греха, а другого, который сбоку его, оставляет. Припомните Афины и проповедь апостола Павла... Дионисий верует, а другие говорят: «что толкует суесловный сей?» Применяя сие к концу века... один поемлется нужно разуметь в царствие, а другой оставляется... своей участи. Или вообще сим выражается... будет тогда-то со всяким, чего не ожидает и чего нельзя ожидать.

(Вып. 2, пис. 358, стр. 227—228).

(Ин. V, 16, 17)

Что есть грех не к смерти?

Отв. Грех смертный,— который душу убивает, лишая благодати. А грех не к смерти такой есть, который не убивает, а помучает или засоряет душу. Какие именно грехи того и другого рода точно определить едва ли можно. В жизни так надо: коль скоро совесть обличает, кайся скорее, и сила греха, разрушенная сим, пресечется. И нет греха, который бы противостать мог действию покаяния искреннего... И тем удовольствоваться.

Как понимать слова ап. Павла во 2-й гл. Колос, ст. 16—23. Не говорится ли тут против монашества?

Отв. Нет. Это такие были еретики, которые грехом считали есть мясо, жениться. И у нас они есть: беспоповцы, хлысты, скопцы, духоборцы и др.

(Рим. IX, 11 — 16, 18)

Господь говорит, что «царствие Божие нудится и нуждницы восхищают е», а у апостола Павла находим, что дело спасения совсем от нас не зависит (ст. 16), и Бог до нашего рождения определил ту или другую участь. В каком отношении находится назначение Божие с нашей свободной волей?

Отв. Что нудится царствие Божие — это предполагает собственные усилия. А когда ап. Павел говорит: это не от нас, то значит свои усилия не дают искомого. Соединить надо и то и другое: усиливаться... и всего чаять от благодати. Ни свои усилия не доводят до цели, потому что без благодати недалеко заходят, ни благодать не дает ожидаемого без усилий, потому что благодать действует в нас и для нас чрез наши усилия. То и другое подвигает человека вперед и приводит к цели. Предопределение непостижимо. Довольно для нас веровать всем сердцем, что оно ни в каком случае не бывает противно Божией благодати и правде и не нарушает свободы человека. Обыкновенно решается так: Бог предвидит, как будет свободно действовать человек и сообразно с тем определяет, так что Божие определение опирается на жизни человека, а не жизнь на определение.

(Рим. XII, 20)

Не будет ли жестоко благотворить врагам, зная, что этим мы собираем им на голову горящие уголья?

Отв. Благотворим не с тою целью, чтоб уголья на голову их собирать, а по заповеди. А уж таково неизбежное последствие сего... Нельзя же во избежание такой неприятности для злотворцев нарушать заповедь Божию и за сие нарушение на свою голову уголья накладывать.

(Вып. 2, пис. 361, стр. 231—233).

(Лк. XX, 18)

Что значат слова: всякий, кто упадет на тот камень разобьется, а на кого он упадет, того раздавит.

Упадет на камень сей невер, хулитель, сомневающийся... Как хулителю Сына человеческого Господь обещал прощение..., то хоть он и крепко расстраивается, но если покается, спасется. Так и все подобные. А на кого камень падет — это, кто достоин полного гнева Божия, тот пропал, нет надежды... Таковы отчаянные, богоборцы, сатанински упорные и подобные.

(Лк. VI, 26)

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Почему Господь так сказал, тогда как мы знаем, что слава о хороших людях далеко разносится, и есть такие, перед которыми все преклоняются.

Отв. Потому так сказал, что истинному верующему нельзя сего достигнуть. О таких сказал Господь: избра из мира... сего ради ненавидит вас мир. Чтобы все говорили хорошо, нельзя без человекоугодия и поблажек. Что вы говорите о славности некиих... то верно только о многих, т. е. многие добре говорят, или очень многие и премногие.

(Лк. XVI, 1 — 12)
Значение притчи о неверном управителе.

Наперед утвердите мысль свою в том, что в притчах не всякой черте надо приискивать значение, а держать только главную мысль притчи, которая всегда почти указывается Самим Господом. Например, Господь называет Себя татем в том только смысле, что Он придет неожиданно и незаметно. Все прочие черты, отличающие татя, не должны быть принимаемы в счет. Так и в притче этой только одну черту имел в виду Господь указать, именно, как неверный приставник, услышав, что его ожидает отставка, не зевал, а тотчас взялся за дело и обеспечил себя на будущее время. Приложение таково: мы же, зная наверно, что ожидает нас лишение царствия, и ухом не ведем — живем, как живется, будто не ожидает нас никакая беда. Такую мысль и выразил Господь, сказав, сыны века мудрей сынов света. Сею мыслью и ограничиться надо, не стараясь толковать других черт притчи, хоть и можно бы сказать что-нибудь.

«Совсем не могу понять 9-го стиха. Стих сей говорит: «Сотворите себе друга от мамоны неправды».

Мамона — бог богатства. Неправедным назван он потому, что в основе его лежит обман и ложь. Обещает благоденствие и увлекающиеся полагаются на него. Но дунул ветер — и все разлетелось.

Сотворить друга... от «сего мамона» — советуется перехитрить его... Обещания его не прочны, не надежны, если употреблять богатство на помпу и утехи. Все хинье пойдет... Начни употреблять богатство во славу Божию,... тогда здесь истощишься, а в другой жизни получишь вечное благобытие, получишь то, что здесь обещает богатство и не дает, т. е. действуя наперекор тому, к чему увлекает мамона.

Как «творятся други»? Чрез раздаяние богатства бедным. По ходу притчи дается мысль: бедные приимут в вечные кровы. Понимать надо: Господь приимет в вечные кровы, ибо Он сказал: понеже сотвористе единому сих.., Мне сотвористе.

Можно тут видеть и урок — как быть, когда раскаяваться станешь о несправедливости приобретений. В одобрение Закхея Господь указал: «возврати...» Но когда нельзя возвратить? — Тогда раздай бедным.

(Вып. 6, пис. 962, стр. 71).

(Ин. XX, 17)

Отчего Спаситель по воскресении Своем сказал плачущей Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне»?

Отв. Как это не указано, то нам позволительно так решить: верно, того требовало настроение Марии или всегдашнее, или в ту минуту бывшее. Ибо само прикосновение не запретно, как показал Господь на других женах. И сим ограничимся.

(Bып. 2, пис. 359, стр. 228—229).

ИНОЧЕСТВО
Следует ли понуждать к нему насильно

Насильно не следует тянуть на эту трудную дорогу. Пусть сама произвольно вступает на нее по самом глубоком убеждении в превосходстве сей дороги и в пригодности её для неё.

Если хочешь Господу себя посвятить, то незачем тебе водиться с миром, в котором нет духа Христова.

Если же не хочешь, как хочешь. Господь любит доброхотно идущих к Нему невест.

Давно ли подвергалась искушению? И еще не прочахла,— опять в этот одуряющий чад!

Это скажите, и еще что придумаете. Потом, прощайте: как хочешь.

(Вып. 8, пис. 1316, стр. 74—75).

ИСКУССТВО
Какое искусство полезно для христианина и какое нет

Вы выразили желание пропитаться мыслью, что вы — гражданка небесного царства... Помочь в этом вам и всем того желающим лучше всего могут искусства,— очам, слуху и воображению представляя и напоминая небесное...

Все произведения искусства, кои не исполняют сего, и тем паче, кои возбуждают противные тому мысли и чувства, не должны быть почитаемы дельными. Вот вам примеры. Картинка — мальчик на коленах в молитвенном положении, мина лица, глаза... уста выражают молитву. Сидит старушка, пред нею Библия, подле стоит внучка,— и старушка, и дитя, видимо, проникнуты читанным. Эти и подобные — настоящие суть картины... Но вот — три приятеля, товарищи в детстве и юношестве, а теперь уже с проседью, ксендз, военный и статский, сидят за столом; статский что-то читает... сам он смеется, а другие закатываются... Это пустая картина. А вот: красавица сидит за фортепиано, рука на клавишах и...целуется с учителем... Эта страстная, грешная — не должна быть на глазах у христиан. Тоже и в музыке: все страстное и страсти возбуждающее не прекрасно, хотя и благозвучно.

(Вып. 6, пис. 956, стр. 53).

ИСПОВЕДЬ

1. Можно исповедоваться по записке

Чтобы исповедь шла и совершалась более удовлетворительно, попробуйте записывать все, что лежит на совести, и, приступив к духовному отцу, попросите его пересказать ему все по записи. После этого, если он пожелает еще о чем-либо спросить вас, спросит, или вы сами предложите ему это сделать. Действуя так, вы всегда будете отходить от аналоя, как скинувшая с себя все вяжущее из одежды.

(Вып. 3, пис. 386, стр. 28).

 2. Надо ли смущаться, если по нерадению священника не все откроешь на исповеди?

Священник на духу нехорошо поступил. Но и вам можно было попросить его подождать минутку. Однакож не смущайтесь. Что не сказали не есть утайка греха, потому Господь и те грехи не поставит так, чтоб следовало считать вас недостойно причастившеюся, ради вашего намерения исповедовать все. В другой раз не поблажайте священнику и расскажите все; расскажите и то, что хотели сказать, и не могли.

(Вып. 8, пис. 1419, стр. 157).

3. Ее нельзя открывать другим

Вы хорошо ответили настоятелю, что не находите удобным сказывать ему о делах кающихся. Сего никто не должен знать, даже и вы сами забывать старайтесь.

(Вып. 5, пис. 931, стр. 218).

4. Строгость и снисходительность

Строгость — хорошее дело... Она отрезвляет. Но бывает, что от исповеди отбивает и в отчаяние ввергает. Снисходительность расслабляет решимость к доброй жизни кающихся, а бывает и обратное действие.

(Вып. 5, пис. 930, стр. 217).

ИСПЫТАНИЕ ОТ ГОСПОДА

Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя служит Богу усердно, возвращает ей утешения те. Старцы говорят, что не надобно пристращаться к сим утешениям, или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию, принимать их, когда подает Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает.

(Вып. 6, пис. 981, стр. 109).

КЛАДБИЩЕ ИЛИ МЕСТО ПОГРЕБЕНИЯ
Надо ли заботиться о месте своего погребения?

Кладбище!.. Что за нужда о нем хлопотать? Где ни похоронят, все одно. Душе же какая помощь от места похоронения тела? Помните сказание, что из церкви-то выходили... Ну вот! Коли что неладно в душе, не сдобрить того похоронами.

(Вып. 3, пис. 433, стр. 75).

КЛЕВЕТА
Как ее переносить

«Оклеветали вас».., хоть вы и не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо эпитимии за то, в чем сами себя считаете виновными... Клевета потому для вас — милость Божия... Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно.

С неприязненными чувствами спастись нельзя, как и с похотными.

Надо стать твердою ногою в самоотвержении и противлении своим недобрым чувствам. Тогда и скорби не будет. А пока поблажаете, скорбь не перестанет.

(Вып. 3, пис. 549, стр. 251).

Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она — грязь, но грязь целебная. Терпите, придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили... «ядца и пийца..., друг мытарям и грешникам... беса имать...» Быть причастного поношений Господа — великая слава! Смиряться при сем смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу или дерзновенно стоять пред лицем Его. Что сего дороже?.. Делайте свое, а как другие на вас смотрят, не считайте того важным. Ибо верен суд только Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче других.

(Вып. 6, пис. 1046, стр. 212).

КРЕСТ ЖИЗНЕННЫЙ
Он дан каждому

Вашу скорбь о неудобствах жизни в чужом краю я отчасти понимаю. Терпение Иовле слышасте? Ну, так применяйтеся к нему. Что делать? У всякого есть свой крестик. Этот вам достался, тащите. И ваш труд тот же будет, что и Симона киринейского! В чем и цель жизни? Чтоб Господь во что-либо поставил несомые нами труды. Слава тебе, Господи, что есть что понести! Не будь этого, чем бы нам, хоть что-нибудь угодное показать Богу?.. Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою. Воодушевляйтесь!

(Вып. 2, пис. 209, стр. 8).

КУРЕНИЕ

1. Как смотреть на него

Курение — дело бестолковое; нравственного тут настолько, насколько есть пустого пристрастия и вреда сознаваемого. Последние две черты трудно сознавать самим курящим и трудно разъяснить их некурящим. Крепко неприлично, но приличие и неприличие, тоже что люди,— изменяются. Потерпите дурную привычку, но в грех ее не возводите. Помолиться, чтобы дочь ваша отвыкла,— хорошее дело. Но этого нет нужды облекать в особую форму. При всяком молитвословии взывайте к Богу. И Он устроит, как Его святой воле угодно.

(Вып. 8, пис. 1230, стр. 12).

2. Вред от него

Добре бросить курение. Оно не только пусто, но подтачивает понемногу здоровье, портя кровь и засоряя легкие. Это есть постепенное себя оядотворение. Но совета на это никакого нет и не бывает, кроме — решиться покрепче. Иного способа нет. Курить или не курить, есть дело безразличное, по крайней мере, наша и общая совесть считает это таким. Но когда некурение связывается обещанием, тогда оно вступает в нравственный порядок и становится делом совести, неисполнение которого не может не мутить ее. Вот вам враг и подсолил. Верно, вы хорошо поговели. Враг надоумил вас положить решение, а потом сбил к нарушению данного слова. Вот и вся история! Извольте учиться и впредь смотреть в оба. На что вязать себя обетом? Говорить надо: постой, дай-ка попробую бросить, Бог даст и слажу. Встречали вы у св. старцев совет: не вязать себя обетом? Вот таких именно дел это касается.

(Вып. 2, пис. 369, стр. 240).

 Сергиевский храм в селе Эммануиловке, неподалеку от Вышенской пустыни, где ныне покоятся мощи святителя Феофана Затворника.

Сергиевский храм в селе Эммануиловке, неподалеку от Вышенской пустыни, где ныне покоятся мощи святителя Феофана Затворника.

ЛЕНОСТЬ
Как и чем ее побеждать

Леность одолевает. Как же быть-то? Ухитритесь взбодривать себя. Эта немощь с кем не случится! Надо поломать себя, а потом, видя, что ничто не берет, перетерпеть это состояние. Даст Господь утешение и движение, и оживет душа. Попробуйте какое дело сделать, которое требовало бы труда и жертвы... и, может быть, заиграет душа. А то — терпеть, делать нечего. Временно ведь это. Иногда от телесной немощи, иногда от того, что заждешься.

Оживи нас, Матерь Божия... Как это старцы, на одном месте сидя, в одной келии, никого не видя и ничего не слыша, горели постоянно духом? Благодать Господня была. Когда ослабело умение привлекать Божию благодать, придумали механический способ, прописанный в «Добротолюбии», художественное действие Иисусовой молитвы... Это и пригоже бывает. Но к этому прицепливается много помышлений и уклонений до того запутанных, что иные считают самое художество сие прелестию. Вот и стали мы как рак на мели. Благодати не соблюли... художества сего не знаем, и пошла мертвость во всем,— я поминаю о художестве... ведь то, как мы все обычно творим Иисусову молитву, это совсем не то, что там прописывается. И оно, может быть, точно сильно, только не у кого поучиться.

(Вып. 3, пис. 391, стр. 36).

ЛЕЧЕНИЕ
Божественными и человеческими средствами

Про целебность артоса с богоявленского водою и я слыхал. Однакож, буди воля Божия. А лекарств разве вы не употребляете?! И то и другое можно употреблять — и Божеское и человеческое... И в человеческих средствах действие целебное от Бога. По сей вере и человеческое переходит в Божеское... или Божеское приходит чрез человеческое.

(Вып. 6, пис. 994, стр. 128).

Погрешительно ли для христианина лечиться медицинскими средствами

Но молитва молитвою, а доктора докторами. И докторов Бог дал и к ним обращаться Божия есть воля. Господь с Своею помощью приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недостаточно. Потому молиться будем, а естественных средств все же пренебрегать не следует. Ищите и обрящете!

(Вып. 3, пис. 455, стр. 97).

Почему необходимо лечиться

Ваше противление лекарским указаниям едва ли достойно похвалы... И лекаря и лекарства Бог создал не затем, чтоб только они существовали, но затем, чтоб ими пользовались больные. Все от Него; Он попускает поболеть, и Он же окружил нас способами врачевательными. Если есть долг блюсти Божий дар жизни, то и лечиться, когда есть болезнь. Можно не лечиться в ожидании, что Бог излечит, но это очень смело. Можно не лечиться для упражнения в терпении, в преданности в волю Божию, но это очень высоко, и при этом всякий «ох!» будет в вину, уместно же только одно благодарное радование... Господь да управит вас наилучшим образом быть настроенною! К тому же у вас есть, что потерпеть?!

(Вып. 6, пис. 1012, стр. 156).

Как я писал уже и теперь прописываю, что к лекарствам обращаться нет греха, ибо и лекарь Божий, и лекарства Божии, и рецепты Божии. Спросите у смиренных докторов. Они откровенно скажут, что не знают сами, как пишутся рецепты исцеляющие. Итак, если вы, уповая на Бога и от Него ожидая помощи, а не от доктора и лекарств, обращаетесь к естественным средствам врачевания, то тут нет греха. Когда Богом даны сии средства, то к ним и обращаться должно. Богу угодно было окружить нас кроме естественных и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к сим источникам. Ключ к ним — вера. И Бог, когда хочет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры и влечет туда, где благоволит дать исцеление.

Мы слепы. И, не зная, где сокрыто Богом для нас врачевание, ходим по всем, Богом данным средствам и естественным и сверхъестественным, все на Него единого уповая и Ему предавая участь свою и тех, о коих заботимся.

(Вып. 3, пис. 459, стр. 101).

 ЛЕЧЕНИЕ МОЛОКОМ

У меня нет никакой болезни, но я пью молоко и, кроме молока, даже воды в рот не беру. Что-то у меня перемежился пульс. Я спросил знакомого доктора. Он сказал, что не беда, но может быть бедою и посоветовал пить молоко. Я уже пил его прежде — шесть недель. Молоко снятое, и кроме него — ничего. Начать с двух стаканов в день и довести до шестнадцати. Первые дни немножко трудновато, а потом... сносно и даже жирно. Плод этого — перечистка крови... Уж и среду с пятницею пить...

(Вып. 8, пис. 1408, стр. 147—148).

ЛЮБОВЬ И ПРАВОСУДИЕ

Любовь всем законам и добродетелям не только евангельским, но и человеческим, гражданским есть основа. Следовательно, всякое действие, согласное с законом, согласно и с любовию, и всякая оценка действия, сообразная с законом или правосудная, сообразна и с любовию. Но любовь выше и шире закона. Есть действия любви, не определяемые законом положительным, а они нимало не противозаконны; но действия, определяемые законом и не исполняемые лицом подзаконным, суть беззаконны и любви противны, хотя бы они клонились к благу кого-либо. Особенно это имеет значение в смысле юридическом. Если судья оправдает виновного против закона или наградит недостойного награды, то хотя и доброе, по-видимому, окажет дело виновному и недостойному, но больше сделает зла, чем добра, нарушив любовь к общему благу, власти и правилам.

Хвалится, скажете, милость на суде... Так, похвально поступлю я, если сумею оказать милость без нарушения правды суда, иначе милость мою стоит бить батогами. Милость должна сретаться с истиною. Словом, и основанием, и побуждением, и целию правосудия должна быть любовь. Не лучше ли всего решает этот спорный вопрос крест Христов?.. Какая бесконечно великая там любовь, а вместе какое бесконечно великое правосудие!

(Вып. 2, пис. 325, стр. 197—198).

МАТЕРИЯ
Она ли есть зиждущая сила в мире или же Высший Разум?

Вы предлагаете мне просмотреть, что построите вы относительно решения занимающего вас вопроса об единстве материи и сил на основании химических законов, с целью объяснить все посредством движения. Очень рад просмотреть... Хотя я и не силен в естественных науках, в особенности в химии, но общее можно увидеть. Идет ли оно или нет с точки зрения христианской. И наперед можно сказать, что коль скоро у вас дело пойдет на самообразование мира (тяп-ляп, вышел корабль), то, конечно, это не законно. Даже и то не законно, если вы ограничитесь только силами и законами, не показав, откуда взялись силы, и кто преемник и блюститель законов. Ибо и это есть молчаливая теория самообразования мира. Я где-то встречал толки о единстве материи и сил и о выводе или объяснении всего из движения. Мне показалось там все мечтательным. Что есть материя, мы не знаем. Знаем только элементы или стихии неразложимые. Они слагаются и разлагаются, вследствие чего являются вещи разные. Сложение и разложение — химический процесс. Видимая сторона процесса — движение. Материя — иннерс — недвижима. Для её движения совершенно законное требование силы. Таким образом, вы забираете все, что неизбежно представляется в вещественном мире.

Но смотрите, что может повести вас к сути дела. Движение совершенно внешнее дело. Оно ни к чему не может привести. И я не понимаю, как выставляют его, как деятеля, когда оно есть действие? Спрашивал некто: «объясни мне, как мы ходим?» — И получил в ответ: «сам не знает!» Переступаем с ноги на ногу и ходим. Тут вся суть движения выражена, т. е. что оно не дает ничего, кроме видимой стороны производства вещей. Не в движении сила, а в движущем. Направление движения — сложение и разложение — химический процесс. Это и в минеральном, и в растительном, и в животном царстве. Но сложение и разложение — тоже внешняя форма. Скажите, кто слагает и разлагает?.. И как? И почему так?.. Это даст настоящее знание формы сложения и разложения. Химия подвела под законы и величается: знай де нас, вот до чего мы дошли!.. На деле же ни до чего не дошли. Это тоже — переступаем с ноги на ногу и ходим. То, что говорят: вот это с этим сродно и соединяется, а это с этим не сродно и не соединяется, тоже выражение есть только в другой форме. Итак, химическое разложение и сложение само тоже ничего не объясняет, а требует объяснения. Сверх того, кроме составления материальных вещей, и вся начальная часть физических явлений выходит из владений химии. То объясняется другими поговорками, больше всего законами тяготения. Но и это не все. Есть еще часть невесомых.., для коей требуется другое.

Как же теперь все объяснить на основании химических процессов?! Разве и вопрос так поставить: в своей области, т. е. в составлении вещей... материальных. Это будет дело. Но и тут самостоятелен ли, независим ли химический процесс? Химический процесс сам по себе везде одинаков. Как же бывает, что в одном случае из него выходит мертвая вещь, а в другом растительная, в третьем животная? Химия внушает, что химический процесс состоит в сторонней высшей его власти, которая, что повелит ему, то он и делает. В образовании вещей мертвой природы химический процесс состоит под одной властью, в растительном царстве — под другою, в животном — под третьего. Следовательно, вам предлежит взойти до сих властей. Иначе у вас все останется по-старому — неясным.

Кто эти власти? Невещественные силы душевного свойства с инстинктом производить то и то по норме, в них вложенной Богом, сопровождаемым некиим темным чутьем. Это Лейбницевы монады. Всякой такой силе подчинены: свет, тяжесть, теплота, электричество, магнитность и ваш химизм, посредством которого она приводит в угодное ей движение стихии и строит вещь, которой норму носит в себе. Вот смотрите. На одном дюйме земли — трава, ландыш, будылка какая-либо... Воздух, земля с элементами и прочее все одинаково. Каким же образом выходит, что из них одинаковых, по одинаковому химическому процессу, выделываются разные растения и еще козявочки тут же разные? Не объясните этого, не допустив означенных им сил душевного свойства. Всяко ограничиваясь одним химическим процессом и еще неопределенными указаниями на законы естества, вы ничего не объясните.

Недавно какой-то немец в основу явлений всех положил волю. А кто Болящий не указал. И осталась его теория в воздухе. Воля, точно, повсюду видна и воля смыслящая и свое дело хорошо понимающая. Но не указывая, кто Болящий, мы указываем только факт, не объясняя его. И то, что я сказал, тоже предлагает волю. Но тут же есть и Болящий — невидимая, невещественная сила душевного свойства. Но и эта теория, если ее принять, не доводит дела до конца. Откуда эта сила? Бог создал. Их бесчисленное множество. Как всякий человек имеет свою душу, так всякая вещь — свою невещественную силу, которая её образует и держит, как ей положено Богом при создании её. Что во всякой вещи — в растении, в животном... есть такая невещественная сила, владеющая естественными силами и стихиями, и посредством их строящая вещи и их держащая до положенного термина, это осязательно видно!.. Кто эта сила? Или фатум, или Бог, или Богом созданная сила? Фатум — преглупая вещь. У материалистов он царит, ибо у них на вопрос: отчего то и то, так и так, всегда один ответ: «таки-таки»... Выражается это фразою: законы-с такие... Если Бог все — пантеизм не меньше нелепый. Остается последнее. И это есть моя теория. Этих сил много. Как они не самобытны, то им необходимы подставки — субстрат, на коем держаться. Необходим еще и общий направитель. То и другое может быть отнесено к Богу так: держатся сии силы волею Божиею; хочет Бог, и они существуют и действуют по норме, в них вложенной. Тою же волею и направляются; ибо, имея способность инстинктуального чутья, они могут воспринимать мановения всеправящей воли Божией и исполнять ее. Но мне думается, гораздо удобнее субстрат им положить душу мира, тоже невещественную, душевного свойства. Она заведывает теми малыми силами и направляет их по вложенной в неё норме. Привходит сюда и Бог непосредственно, когда по Его планам сие нужно. И се чудо! Без чуда миру нельзя стоять. Се также закон промышления. Все идет по предначертанному и под действием созданных Богом сил. Но все держит Бог — Вседержитель, и всюду входит, когда нужно своими действиями и направлением сил.

Вот моя философия!.. Ею я объясняю все, что задает геология, и все, что предоставляет опыт. Тут мысленно ничего нет. Все фактично, как самое бытие мира.

Прописать все понудило меня желание проложить вам дорогу, чтобы вы шли до конца и не бросали своей теории: на воздухе висеть... Все это я вам вчера сгоряча наговорил. Ныне думал было бросить в печь, но раздумал, чтоб только сказать вам, что верующие имеют полное право втесняться с духовным в область вещественного, когда материалисты лезут с своею матернею без зазрения совести в область духовного. И на нашей стороне разумность, а на их — бестолковость. И это не потому, что всякий кулик свое болото хвалит, но по существу дела. Материальное не может быть ни силою, ни целью. То и другое вне его. Оно лишь средство и поприще для духовных сил, по действиям духовного начала (Творца) всяческих.

Поворотите с земли на небо и легко вашей фаворитке, химии, а то она уткнула нос в землю и роется в ней, как некая тварь пятачком своим.

(Вып. 2, пис. 266, стр. 112—117).

 

МОЛИТВА

  1. Как ее должно совершать

Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва — дыхание духа. Есть молитва — живет дух; нет молитвы — нет жизни в духе.

Стоять перед иконою и класть поклоны — не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их — не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения и возбуждения её. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.

Молитву или устремление сердца к Богу нужно возбудить и возбужденную укрепить, или, что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай как следует молитвословие и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, т. е. войдешь в молитвенный дух. В молитвах св. отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления; не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

а) Приготовление к молитвословию

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. В этом все малое, но не малозначительное приготовление: благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь — начало молитвы, а доброе начало — половина дела.

б) Самое совершение молитвословия

Установившись так внутренно, стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай во всякое слово; мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В этом все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Вникай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь и понятое чувствуй. Читаешь: «очисти мя от всякия скверны»,— восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и с полною надеждою проси её у Господа. Читаешь: «да будет воля Твоя»,— и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу с полною готовностию благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим»,— и в душе своей всем прости все, и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать:

1) имей у себя известное молитвенное правило — небольшое, чтобы при своих обычных делах, ты мог исполнять его неспешно;

2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы во время молитвословия легко тебе было понимать и чувствовать;

3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает — опять возврати; повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве;

4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само — это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это — самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

в) Что делать после молитвы

Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано, и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух.

Исполняя эти немногие правила, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе — непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит ее, а терпение в этом труде привьет и дух молитвенный.

Вот первый — начальный способ воспитания в нас молитвенного духа! Это сообразное с своим назначением совершение наших молитвословий. Но это еще не все. Здесь полагается только начало молитвенной науке. Надобно идти далее.

Навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу с стороннею помощию, по молитвенникам, необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу — доходить до того, чтоб душа сама, так сказать, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом; сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедывала, что в ней есть, и чего она желает. И этому надо учить душу. Что должно делать, чтобы успеть в этой науке? И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к этому же приводит, ибо из сердца, посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя молитва к Богу. Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве.

Вышенская Успенская пустынь. Келия святителя Феофана Затворника.

Вышенская Успенская пустынь. Келия святителя Феофана Затворника.

Первый способ обучения души частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о божественных свойствах и действиях — размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе; о благодати и слове Божием и о святых таинствах, о царстве небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу — оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять — ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и производи в душе соответственное тому расположение. Говори с св. Димитрием Ростовским: «иди, св. богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих»,— растрогивай тем свое сердце и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией, увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно и духовно, и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием, уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией,— уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь — очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно полюбишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога.

Второй способ обучения души частому обращению к Богу есть обращение всякого дела, большого и малого, во славу Божию. Ибо, если положим себе за правило, по заповеди Апостола (7 Кор. 10, 31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасением, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как можно чаще в продолжении дня обращаться к Богу.

Третий способ обучения души частому обращению к Богу есть частое в продолжении дня взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что, говори: Господи, благослови! Кончаешь дело — не языком только, но чувством сердца говори: слава Тебе, Господи! Страсть какая подымется, говори: спаси, Господи, погибаю! Находит тьма смутительных помышлений, взывай: изведи из темницы душу мою! Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним, молись: настави мя, Господи, на путь, или не даждь во смятение ноги моея. Грехи подавляют и влекут в отчаяние,— возопий мытаревым гласом: Боже, милостив буди мне грешному. Так и во всяком случае. Или просто чаще говори: Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити меня! Или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всячески стараясь, чтобы они выходили из сердца, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, будут у нас совершаться частые умные восхождения из сердца к Богу, частые обращения к Богу, частая молитва, а это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом.

Итак, кроме молитвенного правила — научать душу молитвенно возноситься к Богу — существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это посвящать утром несколько времени на богомыслие; всякое дело обращать во славу Божию и часто обращаться к Богу с краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое — и внутреннее, и внешнее — осторожно содевать и во славу Божию обращать, а то и другое поставит душу в такое положение, что из нее часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три: богомыслие, творение всего во славу Божию и частые воззвания — суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе — здесь сердечно и мысленно, а там — и существенно сподобится пребывать пред лицем Бога.

(Вып. 2, пис. 227, стр. 33—40).

2. Охлаждение. Причины охлаждения

Охлаждения, о коих говорите, бывают или от утомления душевного, или от того, что душа слишком много напиталась тем, что есть душевное (см. в книге «Что есть духовная жизнь» о сем), или от того, что слишком много дано телу покоя и всякого довольства, или от самомнения и других страстей, волновавших и занимавших душу. Все такое противно духовной жизни (в коей царица молитва), засаривает и заграждает ключ молитвенный. Но бывает и по Божиему попущению и по отстранению благодати. Когда у вас горит душа усердием, это есть действие благодати, Божия к душе прикосновения. Бывает, что когда долго длится, душа думать станет, какая она мастерица молиться, забывая, что живость молитвенного движения есть не ее дело, а дело благодати Божией, присущей нам. За такое думание благодать отходит и оставляет душу одну.., а она сама по себе неподвижная на духовное.., вот и охлаждение и леность... Как же быть? Главное стараться устранять причины такого состояния. И затем действовать так, как вы действуете: исполнять правило, несмотря на разленение, стараясь и мысли собирать, и чувства к Богу воспроизводить. За терпение и смирение благодать возвратится... и тотчас разгонит разленение, как ветер разгоняет мглу.

(Вып. 6, пис. 947, стр. 22—23).

3. Как ее возгревать и совершать на всякое время

Молитве, что идет не собранно, и душа холодна, не должно полагать предела и конца. Как падшие, мы охладели, и долго нам надо тереть себя, чтобы посогреться. Труд, следовательно, неизбежен. И если он продолжается постоянно и разумно, то всегда увенчивается успехом не от нас, от милости Божией, коей нет конца.

Иисусова или другая какая краткая молитва — дело хорошее, если навязнет на языке. Позаботьтесь только при этом не в голове быть вниманием, а в сердце, и будьте так не во время только стояния на молитве, но и во всякое время. Потрудитесь образовать в сердце будто болячку какую... Труд постоянный скоро сделает это... Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело — то, что болячка покажется. Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует потом и свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки.

(Вып. 8, пис. 1233, стр. 14).

 4. Непрестанная молитва

Что значит «непрестанно молиться»? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о боге — мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу — страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному, с таким же желанием избегать всего, Ему неугодного, и главное предание себя в Его святую волю беспрекословно, и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.

Мысль может быть отвлекаема разными предметами, но тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух — о мысли и чувстве к Богу — всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть и молитва, хотя нет молитвенных слов.

(Вып. 6, пис. 947, стр. 20).

5. Молитвенное чувство. Его следует разогревать

Когда посетит какое молитвенное чувство, останавливайтесь на нем и разогревайте его, пока держится в душе. Позовите другое, когда оно отойдет. Так весь день. Это будет непрестанная молитва. Чувство иногда само собою приходит, а иногда надо его призвать. Как? Богомыслием или размышлением о всех таинствах веры, особенно о домостроительстве спасения... и конце всего. Проходите почаще мыслию по всем этим предметам и — непременно какой-нибудь падет на душу. Вот и чувство. Благослови вас, Господи.

(Вып. 6, пис. 1025, стр. 178).

6. Как ее должно совершать вечером, когда устанешь телесно, и о чем молиться

С Господом как скучать? И как даже желать каких-либо развлечений?

И не молитесь? Рассерчали, значит на Господа... или самодовольство обуяло? Сыты! — И не хотите просить.

Когда умариваетесь к вечеру.., начинайте молиться стоя на коленях, или даже сидя, потом стоя. А все надо молиться. Благодарить Господа за день, просить доброй ночи, каяться в худом.

(Вып. 8, пис. 1269, стр. 38).

7. Она должна сопровождаться покаянным чувством

Что у вас бывают покаянные чувства в молитве и слезы,— это настоящее дело. Без покаянных чувств молитва не в молитву. Так и пишите её как не бывшую. Молитва без сих чувств есть тоже, что выкидыш мертвый. Так у св. отцов. А слезы — раздувайте... Приучитесь голосить над собою, как над мертвым — и с причетами... Ибо главная мысль, или место, где следует держать себя мысленно, есть часть суда, или тот момент, когда Бог готов произнести: «приди», или «отойди»! О, Господи, спаси же! И как не плакать, не могши утвердительно сказать, что Он не скажет «отойди»!?

(Вып. 2, пис. 256, стр. 94).

Вышенская Успенская пустынь.

Вышенская Успенская пустынь.

8. Поспешность в молитве. Как от нее избавиться

Беспокоит совесть вашу поспешное совершение молитвословий... И праведно. Зачем врага слушаете? Это враг гонит вас... скорей, поскорей... От этого вы и никакого плода от молитвы не ощущаете... Но положите себе законом не спешить... Но так произносить молитвы, чтобы ни одно слово не произносилось без сознания смысла и по возможности и чувства... Наложите на себя труд сей с решительностию главнокомандующего, чтобы отнюдь никакого не порождалось возражения против сего... Враг внушает: то надо и другое надо, а вы ответьте: без тебя знаю, поди прочь... Посмотрите, как пойдет молитва... А то у вас молитвословие только есть, а молитвы нет. Питает же душу одна молитва... Вот вы и чувствуете себя неудовлетворенною...

По часам сличите, сколько времени пройдет, если не станете спешить... и увидите, что несколько минут. А ущерб от поспешности... какой!!?

(Вып. 5, пис. 763, стр. 16).

9. Рассеянность ума на молитве и борьба с нею

В сердце старайся быть вниманием и больше нигде. Что ум после нескольких молитв убегает из сердца и от памяти Божией отстает, это от слабости внимания и от равнодушия к молитве. Не дорожит душа молитвою и спешит отделаться от неё поскорей, бормоча ее кое-как.— Взыщи страх Божий и с ним приступай к молитве и молись, внимание держа в смысле слов молитвенных. Затем коротенькие молитовки и молитва Иисусова употребляются, чтоб привить к сердцу чувство к Богу и тем приковать внимание. Но если будем небрежно относиться к молитве, то никогда не преуспеем в ней. Помни также, что молитва одна не бывает в совершенстве, а вместе со всеми добродетелями. По мере усовершения в добродетели совершенствуется и молитва. Главнейшие суть: страх Божий, целомудрие, смирение, сокрушение, плоти умерщвление, терпение, любовь... Когда они будут, являтся и другие все, а с ними и молитва.

«Количеством ли молитв и поклонов себя определить или о внимании более заботиться?» — Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное. Но при этом надо и правилом определить количество молитв и поклонов. Это для домашнего молитвословия. Лучше всего для успеха в молитве ходить в церковь на все службы и там стараться в благоговейной быть молитве. Посмотри в Слав. Добротолюбии сказание о Максиме Капсокаливите и подражай ему. Когда получишь, что он получил, тогда будет у тебя молитва настоящая.— На боку лежа, ничего не приобретешь...

(Вып. 5, пис. 898, стр. 168).

10. Навык к молитве

Тяготит мысль, что не все сделано по делу молитвословия. Это бывает от сознания, что оно было исполнено не как следует: мысли отбегали, чувства набегали недолжные и заботы о чем-либо. В этом тотчас каяться надо, бранить себя и полагать намерение быть исправным. Надо постараться приобрести навык — не считать окончания молитвословия концом молитвы.., а и после того считать долгом быть в молитве. Это исполняется памятованием о Боге неотходном, с благоговением и преданием себя в волю Божию. Тогда у вас будет на душе, что отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один вид ее на другой.

(Вып. 1, пис. 198, стр. 248).

Навыкая молиться по готовым молитвам, надо начинать понемногу молиться и своим словом, по своим потребностям — душевным или же внешним. Потребности духовные как только пробудятся, тотчас устремляют к Богу. Позыв — обратиться к Богу бывает иногда без определенной потребности, а по одной жажде Бога. В какой бы мере и в каком бы виде ни проявлялся сей позыв, никогда не надо оставлять его неудовлетворенным, но тотчас обращаться к молитве и молиться в том положении, в каком застал позыв, если за делом — за ним и молиться; если за чтением,— посреди него и молиться; если во время ходьбы — ходя и молиться. Но, конечно, лучше и плодотворнее стать в молитвенное место и принять молитвенное положение, если можно. Чем усерднее будут исполняемы сии обращения к Богу, тем чаще они будут появляться и больше длиться, и глубже укореняться. Не забудьте сего пунктика. Прием сей самый лучший для усовершенствования молитвы. Молитва же есть главное в нашем деле.

(Вып. 1, пис. 187, стр. 219).

11. Как научиться умно совершать молитву

Захотели учиться умной молитве. Добре! А прежде-то какая же у вас была молитва?! Молитва по существу своему есть действие умное, и если вы не молились умно, то и совсем не молились. А я вам скажу, что нет никого, кто бы ни молился умно. Все умно молятся. Все, когда молятся, мысленно Бога представляют присущим и Ему изрекают свои потребы. Хоть и читают молитвы, все стараются мысленно к Богу возноситься. Если что следует сказать, так это то, что делают это несовершенно, не непрерывно, даже и во время молитвословия, и главное без чувств. Таким образом, ваше желание будет: как дойти до совершенства в молитве, умно к Богу возносимой? — Ответ на это: ищите и обрящете.

Как выучились вы писать?! — Трудом писания с желанием писать исправно по образцам. Делайте так и в молитве, и выучитесь. Сама не придет, учиться надо.

Навыкайте ходить в присутствии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами.

Как только свобода — кладите поклоны в чувствах сокрушения и смирения.

Читайте книги все о молитве и размышляйте о ней.

Паче же всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией,— а затем и домашнее правило.

Тереть надо душу и согреется. Теплота когда придет, тогда и мысли улягутся, и молитва станет чиста.

Все же от благодати Божией. Почему и надо молиться Господу, чтоб дал молитву.

(Вып. 8, пис. 1457, стр. 194—195).

12. Что делать, когда молитва не идет на ум

Что делать, когда молитва не идет на ум? Если это домашняя молитва, то можно немножко, на несколько минут, отложить ее... Если и после не идет.., нудьтеь себя исполнять молитвенное правило насильственно напрягаясь, и понимать глаголимое, и чувствовать... похоже на то, как когда дитя не хочет поклониться, его берут за чуб и нагибают.

Монастырь и постриг сильно возбуждают, но не сами по себе, а теми помышлениями, какие при сем неизбежны... Для них и то и другое никакого следа не оставляют.

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается; в таком случае — стойте пред Господом и творите молитву Иисусову... В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира... и по окончании Богослужения выйдет из церкви, как выходят из-за стола, богато и разнообразно сервированного.

Поклоны при Иисусовой молитве оставляются на произвол и усердие... На малых узлах кладите поясной поклон, а на больших земной. Сколько? Сколько душе угодно, однакоже определив это однажды навсегда... Лучше время определить для сей молитвы: четверть часа, или больше, или меньше.

Ночь — самое лучшее время для молитвы.., особенно полночь.

Отказаться от употребления мяса можно, но можно и ограничиться вкушением меньшего количества. Акафисты и каноны хорошо читать как положено. Посмотрите в следованной псалтири, в конце. Псаломщик поможет вам. Но не набирайте много. Можно их заменить поклонами с молитвой Иисусовой. И это тоже посмотрите. И это бывает лучше. Можно на правиле молиться коротенькими молитовками св. Златоуста, что стоят в ряду молитв на сон, произнося каждую 5—10—15 и более раз.

Евангелие читать сидя можно, но не умаляя благоговения. Сколько читать псалтири? Сколько душе угодно... Одну кафизму, две, три... или несколько псалмов...

Петь псалмы — значит читать их нараспев, как, например, в церкви пропевают после «Господи воззвах» на вечерни.

Почаще говеть очень хорошо, но как это устроить, смотрите сами. На какие службы церковные позволяет ходить вам ваша гимназическая служба, ходите, а на какие не можете ходить, за те дома исправляйте поклоны с молитвой Иисусовой, как положено также в следованной псалтири.

Для чтения выписывайте журнал «Душеполезное чтение». Очень пригодный журнал и дешевый — 4 руб. с пересылкой. Хороши листки Троицкие и Афонские. Из моих книг все, относящееся к духовной жизни, вы имеете... Читайте почаще «Путь ко спасению», особенно 3-е отделение.

Что значит иметь совесть чистую в отношении к вещам? Не злоупотреблять ими, а пользоваться разумно, храня их сколько можно долее. Это монастырское правило.

Поговеть в Рождественский пост хорошо. Бог благословит. Побывать в церкви у вечерни, всенощной или у заутрени и затем за обедней причаститься можно... А прочие дни говения можете все службы заменять поклонами с молитвой Иисусовой... Посмотрите в следованной псалтири и спишите это для себя. Жития святых читайте дневные. Какие грехи уже исповеданы и разрешены, о тех говорите: было, но каялись и получили разрешение.

Богомыслие заменить молитвою Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Они одно и тоже суть. Богомыслие есть в мысли держание какой-либо истины: воплощения, крестной смерти, воскресения, вездесущия и проч. без всякого направления мысли.

(Вып. 1, пис. 113, стр. 112—114).

13. Как ее совершать, чтобы она была угодна Богу. Акафисты

Помните, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Можно все то, что у вас написано, проговорить и все означенные поклоны положить, а о Боге совсем не вспомнить или кое-как с рассеянною мыслию и блужданием ума. И, следовательно, не молясь, исполнить молитвенное правило. Выйдет — молитва-грех пред Богом. Избави, Господи! Со страхом и трепетом надо совершать дело Божие, это и имейте в уме. Всячески старайтесь, чтоб где слово, там и ум был, или, как говорит св. Лествичник, заключать ум в словах молитвы. Приступая к молитвословию, надо установиться вниманием пред Богом и не отходить от Него.

Читание молитв по книжке много рассеивает. Лучше на память заучить их. Равно перелистывание, чтобы найти тот или иной икос и кондак, тоже должно рассеивать внимание. Попробуйте делать так: молитвы утренние и вечерние заучите на память с пониманием их и с чувством того, что в них говорится. Читать их потом так, как бы они шли из сердца. Из псалтири тоже выберите какие псалмы понятны и ближе к сердцу и заучите... Их тоже читайте на память поряду. Их читайте и так — идя куда и делая что... Дневное Евангелие читайте после молитвы с размышлением и выводом для себя нужного. Помянник составьте по образцу печатанного (в Следованной псалтири), по своим нуждам и обстоятельствам и говорите его на память. Акафисты все обратите в поклоны.., не читайте по книжке, а мысленно обращаясь к тем, кому у вас положено... и кладите поклоны. За то, что не будете читать слова, прибавьте по поклончику. Прочее все хорошо.

Чем меньше будете иметь нужду в молитвеннике, тем лучше. Навыкайте паче всего быть в памяти смертной. Жертва Богу — дух сокрушен. Тогда считайте, что хорошо помолились, когда отходите от молитвы с сокрушением и самоуничижением полным. И днем, вместо перебирания четок, старайтесь быть умно пред Богом молитвою Иисусовою. Как ангелы всегда пред лицем Бога, так и нам надо стараться. Они приносят жертву хвалы, а мы — сокрушения.

(Вып. 1, пис. 89, стр. 71—73).

14. Как надо молиться, чтобы молитва была непогрешительной и услышана Богом

Но за всеми один грех стоит... сделают поклон, другой... и подавай им, что хочется... вынь да положь. Если же не дается по желанию их, поднимают ропот и хулят Божие промышление. Вот ничего и не получают. Это «вынь да положь» означает командование Богом. Не надо так, а вот как: «Господи, Ты видишь, что мне то и то нужно, то и то тяготит меня. Помоги мне и устрой меня, как святой воле Твой угодно, а не как желает воля моя!»...

Так настроившись молиться надо долго, не за раз долго, а по времени долго... ныне, завтра.., неделю, месяц, год. Все кричать и кричать: Господи, избави! Господи, помоги! Однако ж не моя, но Твоя да будет воля!.. Так Господь говорил в саду Гефсиманском, и вдовица (в притче) надокучала судьбе и получила просимое. У святых и есть такое слово: докучать надо Господу и святым Его.

(Вып. 8, пис. 1428, стр. 163—164).

15. В чем ее сила: во внешней ли форме, или же в молитвенном духе

В молитве не в форме сила, а в духе молитвенном. Что вы стараетесь прочувствовать в молитве, есть самое пригожее для молитвы. Чувствовать себя осужденником в час молитвенный кто-то из отцов поставил в существо молитвы. Где-то, не помню, прописан вопрос: как лучше стоять в молитве? И ответ: стой, как на суде, устремляя взор на уста Господни, из которых готово изойти последнее тебе решение: «приди», или «отойди». И вопи: Господи, помилуй! Что у вас и происходит. Мне кажется еще, что с единой молитвой Иисусовой можно всякие правила отбывать, только чтоб она была не в слове только, но и в деле (в уме и сердце).

(Вып. 1, пис. 1, стр. 6—7).

16. Существо молитвы

Существо молитвы в умном предстоянии Господу со взыванием к нему в чувстве ли благодарения, или славословия, или прошения, или сокрушения, или страха, или упования, или другого какого чувства, к Господу относящегося. Так что коль скоро нет какого-либо к Господу чувства, то и молитва не в молитву. Когда кто в чувстве, то ему некогда обращать внимания на внешнее положение как всего тела, так и разных частей его — губ, языка, пальцев. В сердце надостоять вниманием, но не предсердием, а пред Богом. Если Господа нет во внимании, то и молитвы нет.

Вы много поклонов кладете. Это хорошо, но старайтесь, чтоб при этом было и внимание к Господу и чувство. Самое приличное нам чувство есть сокрушение: «дух сокрушен, сердце сокрушенно, и смиренно Бог не уничижит». Это бывает от страха Божия, а страх Божий оживает от памяти о смерти и о суде Божием. Всякий раз, как приступаете к молитве, восстановляйте в себе страх Божий и сокрушение и затем молитесь, не давая ослабеть сим чувствам. Удобнее всего быть в страхе Божием и сокрушении в церкви. Позаботьтесь с сими чувствами всегда быть в церкви. А потом и дома будете в них... И благо вам!

(Вып. 5, пис. 899, стр. 169).

17. Плод молитвы. В чем он состоит

Монах из обители П. хорошо делает, что трудится в молитве Иисусовой. Но не забывает ли он, что дело не в словах и не в количестве молитв Иисусовых, а в навыке быть всегда в памяти о Господе. Количество хорошо выдерживать, чтоб не разлениться, но главное, чтоб при сем мысли и чувства были святые. Плод молитвы главный — не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать и с ними жить, и ими дышать.

(Вып. 5, пис. 902, стр. 175).

18. Молитву в ночное время, когда просыпаемся, можно совершать лежа

Когда я писал вам ночью больше молиться, то разумел молитву перед сном, а когда просыпаетесь и молитесь лежа — это не худое дело, а добрый замен пустых мечтаний в промежутках сна. Хорошо знать на память несколько псалмов, чтоб читать их в эту пору.

(Вып. 8, пис. 1378, стр. 124).

19. Почему Господь не всегда исполняет наши молитвы

Молитва никогда не пропадает даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому речь «вот и Богу молитесь, а что получили?» — бестолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо; ибо если бы исполнил, худо было бы просителю.

Блюдите, како опасно ходите среди века сего лукавого!

(Вып. 8, пис. 1406, стр. 146).

20. Краткое молитвословие

О расстройстве вашей Молитвы. Я писал вам о коротеньких молитовках, и вы отвечали, что набрали их, как я указывал. Так вот, извольте и утром, и вечером только этими молитовками молиться. Утром прочтите с полным вниманием «От сна востав...» и проч. благодарение Св. Троице. Затем творите те молитовки, повторяя каждую не менее трех раз (а если больше — не мешает), не спеша, все с мыслию и чувством. Заключите воззвание ко всем святым, которых поминаете... и поминанием своих живых и умерших... и довольно. Тоже и на ночь делайте. И днем иной раз прочитывайте все подряд по разу.., особенно когда идете куда. Ничто так не способствует собранию внимания пред лице Божие, как эти коротенькие молитовки. Молитву Иисусову вставляйте в среду их, как найдете удобно... через три и пять молитовок.

(Вып. 1, пис. 194, стр. 239).

 21. Собранность ума на молитве и средства к этому

Чтоб на молитве ум не отбегал в сторону, надо стараться все время полшить Бога и за делом, и в ходьбе, и дома, и вне, и наедине, и с сестрами. Когда это будет, то и во время молитвословия ум будет держаться совершаемого дела.., помнить Бога и благоговейно возноситься к Нему.

(Вып. 8, пис. 1442, стр. 172).

МОЛИТВА ДОМАШНЯЯ
Она угодна Богу, если с усердием совершается

Что в церкви не бываете, не беспокойтесь. Для Бога всякая молитва равноценна, где бы она ни возносилась. Тут разницу делает только одна привычка. И к бесцерковной молитве можно привыкнуть. Меньше читайте по молитвенникам. Больше молитесь так, от себя... и с одним «Господи, помилуй» можно обойтись. Переведите службы на поклоны и посредством их удовлетворяйтесь. Так делали все пустынники и уединенники. И это лучше гораздо, чем читать. Совсем не читать — не обойдешься, но кое-что на память, без книжки.

(Вып. 3, пис. 417, стр. 61).

МОЛИТВА ИИСУСОВА

1. Иисусова молитва и ее значение для молитвенного навыка

Теплота плотская и духовная. Их признаки

Некоторые особые движения в теле и духе бывают от молитвы, но не у всех молитвенников одинаковы, у одних такие, а у других другие, следовательно, на них нечего останавливаться.

У иных совсем никаких особенностей не бывает, а идет молитва тихо, даже во всей силе. И это — самый лучший и безопасный удел! Что молитва? Умное предстояние Богу в сердце с славословием, благодарением, прошением и сокрушенным покаянием. Все тут духовно. Корень всему — благоговейный страх Божий, из коего вера о Боге и в Бога, предание себя Богу, упование, прилепление к Богу в чувстве любви с забвением всего тварного... Когда молитва в силе, все сии чувства и движения духовные присущи в сердце в соответственной силе. Прочтите молитвы святых, до нас дошедшие, вникните и увидите, что все это в них есть излияние полного молитвенного их настроения. Опять повторю: тут все духовно, от Бога исходит и до Бога восходит.

Как происходит это? Входит святой отец в сердце, углубляется в созерцание таинств веры или всех вообще или одного какого восторжения, приводит в движение выше означенные чувства и изливает их в молитве... Мы читаем сии молитвы, приходим в подобное им настроение или отчасти или вполне и бываем в должном настроении. Чрез частое повторение сего воспитывается в нас постоянная духовная молитва и утверждается постоянное молитвенное настроение, что и есть непрестанная молитва. Все тут духовно, умно и сходит сверху вниз.

Как же к сему относится молитва Иисусова, которая есть словесная молитва? Как и та теплота, которая развивается внутри сердца и около от действия сей молитвы. Навык молитвенный не вдруг образуется.., а требует долгого труда и претруждения себя.

Вот в сем-то труде образования молитвенного навыка лучше всего помогает Иисусова молитва и сопровождающая ее теплота.

Заметь, отец, что они есть средства, а не самое дело. Возможно, и молитва Иисусова есть, а молитвы настоящей нет. Как это ни странно, а бывает так!..

Когда молимся, надо умом стать пред Богом и о Нем едином помышлять. Между тем, в голове непрестанно толкутся разные мысли и отвлекают ум от Бога. Для того, чтоб научить ум стоять на одном, святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно...

Это непрестанное повторение молитовки держало и ум в помышлении о Боге и разгоняло все сторонние мысли. Эти коротенькие молитовки были разные. Святый Кассиан говорил, что в Египте у всех такая: «Боже, в помощь мою вонми ми, Господи, помощи ми потщися». Святый Иоанникий непрестанно творил «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троица святая, слава тебе». Еще некто: «Аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя».

Нет сомнения, и иные другие молитовки употребляли; у нас особенно установилась и вошла в общий обычай молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Так вот что есть молитва Иисусова. Она есть одна из кратких молитовок словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб ум держать на одной мысли о Боге.

Навыкнувший сей молитве и действующий ею как следует, действительно, бывает в памяти о Боге непрестанно.

Так как память Божия в искренно верующем сердце, естественно, сопровождается религиозными чувствами благоговеинства, упования, благодарения, преданности в волю Божию и другими, кои суть духовные, то мы молитву Иисусову, которая производит и держит память Божию, называем духовною молитвою. И это справедливо, когда она окружается теми духовными чувствами. Но когда такими действиями она не сопровождается, то она остается словесною, как и всякая другая подобная. Так думать следует о молитве Иисусовой.

Теперь, что значит теплота, коей сопровождается употребление сей молитвы?

Для того, чтобы ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свести его вниманием в сердце, ибо, оставаясь в голове, где происходит толкотня мыслей, он не успевает сосредоточиться на одном... Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела...

Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты...

Ощущение это сначала легкое все усиливается, крепнет, углубляется и из холодного, каково оно в начале, переходит в теплое чувство и держит на себе внимание. И происходит таким образом, что сначала внимание держится в сердце напряжением воли, силою своею порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание.

Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. Его выразил где-то св. Иоанн Лествичник.

Теперь вопрос — духовная ли это теплота? Нет, не духовная! А обыкновенная, кровяная. Но как держит внимание ума в сердце и чрез то слособствует развитию там духовных, указанных прежде движений, то она называется духовною, в том однако ж случае, если она не сопровождается сластию похотною, хотя бы легкою, но держит душу и тело в трезвенном настроении.

Отсюда следует: как скоро теплота, сопровождающая молитву Иисусову, не сопровождается духовными чувствами, то ее не следует называть духовною, а просто теплотою кровяною; и она, будучи такою, не худа, если не состоит в связи с сластию похотною, хотя легкою, а если состоит, то худа и должна подлежать изгнанию.

Эта неправость бывает, когда теплота ходит ниже сердца. Вторая неправость та, когда, полюбив сию теплоту, ею одною все ограничивать, не заботясь о чувствах духовных, даже о памяти Божией, а лишь о том, чтоб была сия теплота. Эта неправость возможна, хотя не у всех и не всегда, но по временам. Нужно заметить сие и исправить, ибо в таком случае останется одна крованая теплота, животная... Не должно почитать сию теплоту духовною или благодатною... Духовною можно назвать сию теплоту только тогда, когда она сопровождается духовными молитвенными движениями... Кто без них называет ее духовною, тот допускает неправильность. Кто же называет ее благодатною, еще более неправ...

Благодатная теплота особая есть, и она, соответственно, есть духовная... Она отрешена от плоти и в теле не производит заметных изменений, и свидетельствуется тонким, сладким чувством.

По сим чувствам всякий легко может определить и различить теплоту... Это каждому следует сделать: стороннему тут нет дела и места.

Если иногда бывают телесные движения или ощущения какие-либо при молитве и теплоте, не обращать на них внимания; они к существу дела не относятся и бывают разными у разных лиц.

Все же внимание обратите на духовные действия и чувства. Они будут проходить по душе и телу, как утренняя, приятная прохлада.

(Вып. 2, пис. 244, стр. 61—66).

2. Как должно ее совершать

Если сердце ваше согревается при чтении обычных молитв, то этим способом и возгревайте сердечную к Богу теплоту. Молитва Иисусова, если ее механически творить, ничего не дает, как и всякая другая молитва, языком только проговариваемая.

Попробуйте при молитве Иисусовой поживее помыслить, что Господь Сам близ есть и предстоит душе вашей и внимает тому, что в ней происходит. В душе при сем пробудите жажду спасения и уверенность, что, кроме Господа, неоткуда ожидать нам спасения. Затем и вопийте к Нему, мысленно пред собою зримому: Г. И. X. С. Б. п. м. или: милостивый Господи, спаси меня имиже веси судьбами. Дело совсем не в словах, а в чувствах к Господу.

Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему. Она загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви горение сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом искания. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому, или лучше, только труд, показывающий сильное желание души обрести Господа.

На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме — предзрение Господа пред собою, в сердце — жажда Бога, или общение с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Господь, видя, как нудите себя, подаст просимое.

Извольте все сие сообразить и взять в руководство, и почаще прочитывать, чтоб поновлять в памяти, как должно действовать.

(Вып. 8, пис. 1338, стр. 93—94).

3. Что самое главное в ней

Вы хорошо вздумали заняться как следует Иисусовою молитвою. Усердие и труд все преодолеют. Господа молите, чтобы Он помог вам в сем. Вы сами, своими трудами можете только навыкнуть непрестанно повторять сию молитву. А Господь внедрит ее в самое сердце. Это последнее и есть главное дело, а первое есть только преддверие.

(Вып. 8, пис. 1265, стр. 35).

 

4. Ее оценка еп. Феофаном

Молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя,— есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама по себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят.

Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться), ... или художественное творение сей молитвы не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться. Один прием общеобязателен: «вниманием стоять в сердце». Другое — все стороннее и к делу не ведущее прибавление.

О плодах молитвы сей так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без сей молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, чрез одно ума и сердца к Богу устремление.

Существо дела в том, чтоб «установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием». Можно всякому сказать: как хочешь, только добейся до этого... Иисусову ли молитву творить, поклоны ли класть, в церковь ли ходить, что хочешь делай, только добейся до того, чтобы быть всегда в памяти Божией.

Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: никаких приемов не употреблял я и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как? Я сам того не знаю. Бог дал!..

Это — что Бог дал или даст,— иметь надо в цели, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати.

Художественное делание молитвы Иисусовой, творение ее простое, со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией, суть наш труд, и сам по себе имеет свой естественный неблагодатный плод. Плод сей есть: собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы. Надо это хорошо затвердить, чтоб пред собою не трубить и пред другими не выситься.

Пока в нас (есть) только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим, и по существу дела, и по суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо, когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком. А пока не придет, то что бы мы ни делали, каких бы подвигов ни несли, значит, что мы плевые личности, на которые Бог и взглянуть не хочет.

В чем именно обнаруживается это действие благодати, я не имею вам сказать, но то несомненно, что она не может придти прежде, чем покажутся все указанные выше плоды внутренней молитвы.

Слово «внутренняя молитва» невзначай мне пришло, но оно очень хорошо выражает дело. И его надо ставить там, где говорить стали — молитва Иисусова. Говорят: «стяжи молитву Иисусову», т. е. молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Которые навыкают ей, хорошо делают. Но если на одной на ней останавливаются, а дальше не идут, то они останавливаются на полдороге.

Читая в правилах св. Антония и в других многих, заучи псалмы и идешь ли куда или сидишь за работой, читай их. Это значит, что когда читали псалмы, размышляли и развивали в себе внутреннюю молитву. Ныне говорят: «что бы ты ни делал, твори молитву Иисусову и того же достигнешь». При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо, иначе это сухая пища. Хорошо у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить Господа и даже держать мысли противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением.

(Вып. 1, пис. 12, стр. 17—19).

5. Искусственное делание ведет к прелести

Мокрое полотенце класть на грудь... кто-то делает из ныне подвизающихся. И писал ко мне. Это не относится к делу молитвы, а к тем случаям, когда разгорячается кровь сердца при искусственном делании молитвы, чтоб умалить жар крови. Этот жар не духовное явление, а кровяное и происходит от неумеренного употребления искусственных приемов при молитве Иисусовой. Кроется при сем и то, что они искусственное делание молитвы Иисусовой почитают главным делом и кровяную теплоту сердца при сем настоящею духовною молитвою Иисусовою. Кто так думает, тот в прелести.

(Вып. 5, пис. 921, стр. 204).

МОЛИТВА ДУХОВНАЯ
Как ее должно совершать

Молитва духовная не зависит от телесного какого-либо напряжения, как например, натиска вниманием к сердцу или стеснения дыхания и подобное. Она творится умным путем. Начинать ее надо поставлением себя в присутствие Господа и затем, предав себя всего Господу и верою и упованием воодушевясь, обращать к Нему молитву свою просто, по-детски. Чувства при сем, какие Бог пошлет, теми и довольствоваться. Дело духовное не в восторгах: самое лучшее его проявление есть «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно». Как вы написали, что, когда представляете присущим Господа, то лучше бывает, так всегда и делайте.

(Вып. 5, пис. 906, стр. 181).

МОЛИТВА О БОЛЯЩИХ
(На молебнах, проскомидии и литургии.)

Необходимо тем, кто заказывает, участвовать в молитве

Вы добре устроили молитвование о своей дочери. Два молебна на неделе да на проскомидии помин. Кажется, бы довольно. Но кто же тут болезненно молится? Бог внимает молитве, когда молятся болящею о чем-либо душею. Если никто не вздохнет от души, то молебны протрещат, а молитвы о болящей не будет. Тоже и проскомидия, тоже и обедня. Только и есть тут ваша вера и надежда, знамением коих служат ваши заказы. Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша вера безмолвна... Вы заказали, но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы... Болящего о больной никого и нет. Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне... Да и где им на всех наболеться?!

Другое дело, когда вы сами на молебне или в церкви на литургии, когда поминается Н. на проскомидии... Тогда ваше болезнование берется молитвою Церкви и быстрее возносится к престолу Божию... и самую молитву Церкви делает болезнующею, хотя служащие и не болят.

Так видите, в чем сила?! Бывайте и на молебнах сами и болите душою о болящей... И дело будет. В церкви на литургии болите во время проскомидии и особенно, когда после «Тебе поем...» богородичную поют песнь «Достойно есть». Тут поминаются снова за совершенною жертвою живые и умершие...

Обедня сильнее, чем поминовение только на проскомидии, потому что это выражает сильнейшее ваше соболезнование о болящей и с тем сильнейшую веру и надежду, что Господь не оставит нас Своею помощию. Главное сами болите о больной... И больше бедным помогайте, не тем только, которые ходят... Облегчите тяготимое бедностью семейство. Его молитва облегчит вашу тяготу сердечную.

(Вып. 3, пис. 460, стр. 102—103).

МОЛИТВА О НАС СВЯТЫХ

Я верую, что все святые на небе едино тело составляют. Они все вместе молятся о нас, хотя мы простираем молитвы то к тому, то к другому. И Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Когда просите, чтоб святые присоединили свое предстательство пред Господом к молитве Божией Матери, ничего особенного не делаете. На небе так всегда и есть.

(Вып. 1, пис. 1, стр. 7).

МОЛИТВА О ПОГИБАЮЩИХ

Ваша скорбь о родных погибающих и молитва о них приятны Богу. Если у них не все погасло и есть к чему в них привиться и вашей молитве, и Божию к ним благоволению, то они опомнятся, узрят свет Божий и пойдут путем Божиим. Молитесь сердечнее... Благожелательная молитва ваша будет отзываться в душах их и пробуждать сокрушительные помышления. Ибо есть общение душ.

(Вып. 3, пис. 382, стр. 21—22).

МОЛИТВА О СМЕРТИ
Полезна ли она нам

Молились иные о смерти и бывали услышаны. Но нам лучше принимать от Господа с покорностию то, что подаст — жизнь ли, смерть ли; здоровье или болезнь; достаток или скудость. И о всем благодарить.

(Вып. 8, пис. 1250, стр. 25).

МОЛИТВА СО ВНИМАНИЕМ

Что бывает, будто служба скоро отошла или свое правило совершенно незаметно будто... Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения — со вниманием и чувством. Дай, Господи, чтобы всегда так было... Но бегайте самоценения...

(Вып. 3, пис. 476, стр. 121).

МОЛИТВА ЦЕРКОВНАЯ И ДОМАШНЯЯ
Церковная молитва выше домашней

Церковь — утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Св. Златоуст часто поминает, что можно и дома (молиться) помолиться, но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься.

(Вып. 3. пис. 448, стр. 90).

МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО

1. Каково оно должно быть

Что касается до правила, то относительно сего так думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо, коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом.

Еще: читать молитвы и псалмы до расшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды, или без всего. «Боже, милостив буди...» Еще: иногда все время, назначенное на правило, можно провести в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще: иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подкинутие дров в печь.

(Вып. 1, пис. 2, стр. 9).

Желаете иметь молитвенное правило. Вечером и утром совершайте утренние молитвы и молитвы на сон... К ним прилагайте краткие молитовки — 24 св. Иоанна Златоустого, что находятся в числе молитв на сон, повторяя каждую по 5 раз. Затем призовите всех святых: апостолов, пророков, святителей, мучеников, мучениц, преподобных отцов и преподобных матерей, и всех всякого рода благоугождением благоугодивших Богу. Это вообще, а поименно: Господа Иисуса Христа, Матерь Божию, Ангела-Хранителя, святую, коей имя носите, святых, коих в монастыре есть престолы, святых, вами по вашим обстоятельствам чтимых, как наприм. свт. Тихона... и других. Заключайте поминанием живых и умерших, о коих молитесь.

Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах. Пред началом молитвословия всегда приготовляйтесь немного, собирая мысли и стараясь вниманием своим стать пред Господом, Коему молиться приступаете. Главное расположение молитвенное да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все... Дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит. На всяком правиле о своих грехах молитесь, в коих погрешите...

Чего достигнуть молитвою надо стараться? Того, чтобы сердце согрелось любовию к Богу и чувство к Богу не отходило... Для сего назначается молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешную». Сию молитву чаще повторяйте и дойдете до навыка, чтоб язык повторял ее сам собою.

Извольте ведать, что для успеха в молитве надо стараться сердце украсить всеми добродетелями, наипаче же смирением, сокрушением, покорностию и своей воли отвержением.

Надо водрузить веру, что Бог все видит и слышит, и все сокровенности наши знает. Почему внимать себе надо и все худое отревать, а коль скоро проторгается в мыслях или чувствах, тотчас извергать его и тут же каяться и просить прошения.

(Вып. 3, пис. 377, стр. 10—11).

2. Им нельзя себя связывать

Никогда не вяжите себя правилом и не думайте, что есть что-либо ценное в том, что имеете такое правило или всегда его совершаете. Вся цена в сердечном пред Богом припадании. Вон святые пишут, что если кто от молитвы не отходит осужденником, достойный всякой кары от Господа, то такой отходит от нее фарисеем. Другой говорил: «стоя на молитве, стой как на страшном суде, когда готово изыти решительное о тебе определение Божие: «отойди» или «прииди».

Всячески избегать надо формальности и механизма в молитве. Будьте госпожа правила, а не раба. Раба же только Божия, обязанная все минуты жизни своей посвящать на угождение Ему.

(Вып. 2, пис. 249, стр. 77).

3. Его можно сокращать и прибавлять

Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как, а всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы...— Вопль из сердца краткий и сильный — вот что доходно!.. А это можно походя делать... А, следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте... У св. Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию — вот что надо возгревать в сердце.

Правило молитвенное можете и сами сладить судя по тому, что писал вашей супруге. Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов, и когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их... Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его.

(Вып. 2, пис. 250, стр. 78—79).

4. Его можно заменять краткими молитвословиями

Читать ли канон Ангелу-Хранителю? Читайте. А когда немощь или дела много — вместо читания канона — краткую молитовку к нему возносите: «Ангеле Божий, хранителю мой святый, моли Бога о мне грешной,— 50 с поклонами по произволению (т.е. земные или поясные кладите поклоны). Этим можно (т. е. краткими молитовками) и все каноны заменять. Но внимание не на одних словах надо держать, а с соответственными помышлениями и чувствами.

Трудитесь в молитве. Она источник утешения, мыслей просветление и доброго нрава утверждение.

(Вып. 3, пис. 378, стр. 12—13).

 5. Как его совершать во время физического утомления

После утомления плохо совершаете вечернее правило...

Прежде правила походите немножко, даже снаружи, если удобно, и полежите немного, пока отдохнет голова, и впечатления пережитые развеются... Тогда становитесь на правило... Правила никогда не давайте себе свободы исполнять кое-как. Всегда исполняйте его как первейшее дело.., как представление пред государя. И если время не позволяет, сократите лучше правило, а не исполняйте его кое-как. Сокращение сие при нужде сами придумайте и благословитесь на исполнение его у своего духовного отца. Или, сократив в нужде, после дополняйте пропущенное, если оно общего свойства по содержанию. Держите в мысли и чувстве, что всякое себе принуждение и произволение на дело Божие видит Бог вездесущий и благословляет сие творящего.

(Вып. 3, пис. 477, стр. 125).

МОЛИТВЕННОЕ ТРЕЗВЕНИЕ

При молитве лезут мысли. Отгонять надо, опять лезут, опять отгонять... и все так. Только не поблажать, а как заметите, гоните. Это и есть подвиг трезвения. Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в каком-либо религиозном чувстве.., когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и все ходят вокруг чувств.

(Вып. 3, пис. 489, стр. 159).

МОЛИТВЕННОЕ УСТРОЕНИЕ В НАЧАЛЕ ДНЯ

Потрудитесь делать так: утром на молитвенном своем правиле потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устроитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою всегда, с соответственными, конечно, тому чувствами, то и будете непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно.

От молитвы-правила не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце в преданности Богу. Вы — жена, мать, хозяйка. Обязанности, сюда относящиеся,— ваше спасение.

Читать Евангелие и Псалтирь — доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

(Вып. 8, пис. 1220, стр. 4).

МИЛОСЕРДИЕ И МИЛОСТИВОСТЬ СЕРДЕЧНАЯ
Их взаимосвязь

Есть дела милосердия и милостивость сердечная. Первые получают цену от последней, но и возможно и без нее, и тогда они настоящей цены не имеют. У Апостола имеется в виду этот последний случай.

Приложим ли он к вам, сами смотрите. Увидеть это не мудрено. Из сердца ли идут ваши дела или делаются по каким-либо сторонним движениям, сознание ваше не может ошибиться в определении сего.

Затем посмотрите, милостивость ваша есть ли природное расположение или исходит самодеятельно из любви к Богу и покорности воле Его? И природное расположение доброе удовлетворять богоугодно, потому что оно от Бога, но если им одним руководиться, то такой порядок дел будет меньшей добротности. Чтобы это получило настоящую добротность, надо освятить свое сердоболье боголюбием и покорностию воле Божией или заповедям, делая всякое дело, как бы оно прямо вам самим Богом было поручено.

(Вып. 1, пис. 114, стр. 115).

МИЛОСТЫНЯ И БЛАГОЧЕСТИЕ В ДЕЛЕ НАШЕГО СПАСЕНИЯ
Милостыня, как вспомогательное средство, а благочестие, как главное и основное

Вы завидовали тем, кои имеют возможность по смерти своей многих расположить к молитве о себе Бога богатою раздачею пособий нуждающимся. Неужели вы это серьезно говорите и думаете так?! На самом деле об этих распоряжениях можно сказать только, что они не ничто, а имеют свою силу, однако не безусловную. Это помогательное средство, а не главное и потому сильно, поскольку в силе главное. Главное же — дела благочестия, правды и любви с самоотвержением и искреннее покаяние, восполняющее все недостающее в сих делах и заглаждающее все противоположное им, при полной вере в Господа Спасителя и во все домостроительство спасения. Когда это главное есть, дело спасения безопасно, а когда нет, оно в опасности крайней, и то, чему вы завидовали, окажется запоздалым средством. Делами такими теперь надо запасаться, или такое лучше стяжать благонастроение, которое обычно выражается в таких делах.

(Вып. 3, пис. 467, стр. 110).

МИНУТЫ УЕДИНЕНИЯ
Как пользоваться ими среди житейских забот .

Минутами уединения надо пользоваться, обращая их исключительно на дело Божие — молитву и богомыслие. Эти же занятия, коль скоро хоть немного исправно идут, не дадут скучать. Ибо от них источается духовное утешение, которого не может дать ничего на земле. Я разумею то, когда при чтении, например, Евангелия рождаются вопросы и когда по должном углублении душа найдет им удовлетворительное решение. В этом много утешения духовного. И тем это приятнее, что один успех раздражает на большее, а там приходит и навык к таким занятиям. Душа тогда широка станет, быстролетна и многомысленна.

(Вып. 8, пис. 1223, стр. 6—7).

(продолжение следует)

Другие статьи автора:

← Предыдущая статья   |   Выпуск 8 (02.06.1992 г.) . Содержание   |   Следующая статья →
← Предыдущая статья в этой рубрике   |   Следующая статья в этой рубрике →